ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕುಮಾರರು ಹೇಳಿದರು: "ಇವಳು ಈಗ ಈ ಕಥನದ ಸಾರದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ್ದಾಳೆ." ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಭಕ್ತಿ, ತನ್ನ ಇಬ್ಬರು ಪುತ್ರರೊಡನೆ ವಿನಯದಿಂದ ಸನತ್ಕುಮಾರರನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಇಂದು ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ನನಗೆ ಪೋಷಣೆ ನೀಡಿದ್ದೀರಿ. ನಾನು ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದೆ, ಆದರೆ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದ ಅಮೃತದಿಂದ ಪುನಃ ಜೀವಂತಳಾದೆ. ಈಗ ನಾನು ಎಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ? ನಾನು ಎಲ್ಲಿದ್ದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು? ದಯವಿಟ್ಟು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಇದನ್ನು ನನಗೆ ಹೇಳಲಿ." ಎಂದು ಭಕ್ತಿ ಕೇಳಿದರು. ಅವರಿಗೆ ಉತ್ತರವಾಗಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಹೇಳಿದರು: "ಓ ಭಕ್ತಿಯೆ, ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ನೀನು ಗೋವಿಂದನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತೀಯೆ, ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀನೆ ಪೋಷಿಸುತ್ತೀಯೆ, ಸಂಸಾರ ರೂಪಿ ರೋಗವನ್ನು ನೀನೆ ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತೀಯೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಸದಾ ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ವೈಷ್ಣವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿರು." ಈ ಮಾತುಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಕಲಿಯ ದೋಷಗಳು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಅವುಗಳ ಶಕ್ತಿ ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಕ್ತಿ ಹರಿಯ ಸೇವಕರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆದಳು. ಸರ್ವ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ದರಿದ್ರರೂ ಆಗಿರಲಿ, ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಹರಿಯ ಭಕ್ತಿ ಇದ್ದರೆ ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಧನ್ಯರು. ಏಕೆಂದರೆ, ಭಕ್ತಿಯ ಬಲದಿಂದ ಸ್ವಂತ ವಾಸಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹರಿಯು ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಂತನ ಭಕ್ತನ ಮಹಿಮೆ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೇನು ಹೇಳುವುದು? ಭಗವತನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿರುವವನನ್ನು ಭಕ್ತನು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅವನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆದವರು—ಹೇಳುವವನು ಮತ್ತು ಕೇಳುವವನು—ಎರಡೂ ಶುದ್ಧತೆ ಮತ್ತು ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇದು ಬೇರೆ ಯಾವ ಧರ್ಮದಿಂದಲೂ ಸಿಗದು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಸೂತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ: ವೈಷ್ಣವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಈ ಅಪೂರ್ವ ಭಕ್ತಿ ಬೆಳಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಭಕ್ತನಿಗೆ ಸದಾ ಪ್ರಿಯನಾದ ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಲೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊರಟನು. ಅವನು ಕಾಡುಹೂವಿನ ಹಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದ, ಮಳೆಮೋಡದಂತೆ ಕಪ್ಪಾಗಿದ್ದ, ಪೀತಾಂಬರ ಧರಿಸಿದ್ದ, ಆಕರ್ಷಕವಾದ ರೂಪ, ಬಂಗಾರದ ಕಡಗ ಮತ್ತು ಕಿರೀಟದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ಮೂಡುಮಡಿದ ಭಂಗಿಯಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದ, ಕೌಸ್ತುಭ ರತ್ನದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದ, ಹತ್ತು ಲಕ್ಷ ಮನ್ಮಥರ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದ, ಸುಗಂಧಿ ಚಂದನದಿಂದ ಲಿಪ್ತನಾಗಿದ್ದ. ಪರಮಾನಂದ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಅವನು, ಮಧುರವಾದ ಮುರಳಿ ಹಿಡಿದು, ಭಕ್ತರ ಪವಿತ್ರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ವೈಕುಂಠದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಉದ್ಧವ ಮತ್ತು ಇತರ ವೈಷ್ಣವರೂ ಈ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಗುಪ್ತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವಿಜಯ ಘೋಷಗಳು, ಅಪೂರ್ವ ರಸಪೂರ್ಣತೆ, ಹೂವಿನ ಪುಡಿ ಮಳೆಯಂತಾಗಿತ್ತು, ಶಂಖನಾದವೂ ಕೇಳಿಬಂತು. ಅಲ್ಲಿ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕೂತಿದ್ದವರಿಗೆ ದೇಹ, ಮನೆ, ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲವೂ ಮರೆತುಹೋಗಿತ್ತು; ಅವರ ಧ್ಯಾನ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ನಾರದನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಓ ಮುನಿಗಳೇ, ಈ ಏಳುದಿನದ ಕಥಾ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಅಪೂರ್ವ ಮಹಿಮೆ ಇಂದು ನಾನು ನೋಡಿದೆ. ಇಲ್ಲಿ ಕೂತಿರುವ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಮೋಸಗೋಳುವವರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹಾಗೂ ಹಕ್ಕಿಗಳು ಕೂಡ ಪಾಪಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ." "ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾನವರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವುದು, ಪಾಪರಾಶಿಯನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವುದು ಈ ಕಥಾ ಶ್ರವಣಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಈ ಏಳುದಿನದ ಕಥಾ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಯಾರು ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ? ಯಾರು ಲೋಕಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಹೊಸ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿದ್ದಾರೆ?" ಅದಕ್ಕೆ ಕುಮಾರರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಯಾರು ಸದಾ ಪಾಪಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವರು, ದುಷ್ಟವಾಗಿರುವರು, ದಾರಿಯಿಂದ ತಪ್ಪಿರುವರು, ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಸುಡುವವರು, ವಕ್ರ ಮತ್ತು ಕಾಮಿಗಳಾಗಿರುವವರು—ಅವರನ್ನೂ ಈ ಏಳುದಿನದ ಕಥಾ ಯಜ್ಞವು ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ." "ಯಾರು ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದವರು, ಪಿತೃ-ಮಾತೃಗಳನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುವವರು, ಕಾಮಭಾವದಿಂದ ಆವರಿತರು, ಆಶ್ರಮ ಧರ್ಮವಿಲ್ಲದವರು, ದ್ವೇಷಿಗಳು, ಹಿಂಸಕರು—ಅವರನ್ನೂ ಈ ಕಥಾ ಯಜ್ಞ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ." "ಪಂಚ ಮಹಾಪಾತಕಗಳನ್ನು ಮಾಡುವವರು, ಮೋಸಗಾರರು, ಕ್ರೂರರು, ದಯೆ ಇಲ್ಲದವರು, ಬ್ರಹ್ಮದ್ರವ್ಯದಿಂದ ಪೋಷಿತರಾದವರು, ಪರಸ್ತ್ರೀಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವವರು—ಅವರನ್ನೂ ಈ ಕಥಾ ಯಜ್ಞ ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ." "ಯಾರು ದೇಹ, ವಾಣಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸದಾ ಪಾಪಮಾಡುವವರು, ಮೋಸಗಾರರು, ಹಠಗಾರರು, ಪರದ್ರವ್ಯದಿಂದ ಶ್ರೀಮಂತರಾದವರು, ಅಶುದ್ಧರು, ದುಷ್ಟ ಮನಸ್ಸಿನವರು—ಅವರನ್ನೂ ಈ ಕಥಾ ಯಜ್ಞ ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಪಾವನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ." "ಇಗೋ, ನಾನು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಅದನ್ನು ಕೇಳಿದಷ್ಟೇ ಪಾಪನಾಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ." ತುಂಗಭದ್ರಾ ನದಿಯ ತಟದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸುಂದರ ನಗರವಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿನ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣಗಳ ಜನರು ತಮ್ಮ ಧರ್ಮದಂತೆ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದೇವ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ಅವನು ಎಲ್ಲಾ ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪಂಡಿತನು, ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪರಿಣತನು, ಎರಡನೇ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ಅವನ ಪತ್ನಿ ಧುಂಧುಲಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನವಳು, ಸದಾ ತನ್ನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಸುಂದರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಉತ್ತಮ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಳು. ಆದರೆ ಅವಳು ಲೋಕಿಕ ವ್ಯವಹಾರಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಳಾಗಿದ್ದಳು, ಕ್ರೂರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಹೆಚ್ಚು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು, ಗೃಹಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪಟುವಾಗಿದ್ದಳು, ಕುಂಜುಷಳಾಗಿದ್ದಳು, ಜಗಳ ಪ್ರಿಯಳಾಗಿದ್ದಳು. ಈ ದಂಪತಿಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಅವರ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಕಾಮನೆಗಳು ಮನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಬೇರೆ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ, ಸಂತಾನಕ್ಕಾಗಿ ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಸದಾ ದಾನ, ಗೋವು, ಭೂಮಿ, ಚಿನ್ನ, ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ದಾನಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಅರ್ಧ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಖರ್ಚುಮಾಡಿದರು, ಆದರೂ ಅವರಿಗೆ ಮಗ ಅಥವಾ ಮಗಳು ಹುಟ್ಟಲಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ಅವರು ಭಾರೀ ಚಿಂತೆಗೊಳಗಾದರು. ಒಂದು ದಿನ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ದುಃಖದಿಂದ ಮನೆಯನ್ನಿಟ್ಟು ಕಾಡಿಗೆ ಹೋದನು. ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ಬಾಯಾರಿಕೆ ತಾಳಲಾರದೇ ಒಂದು ಕೆರೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. ನೀರು ಕುಡಿಯುವ ನಂತರ, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ದುಃಖದಿಂದ ಕ್ಷೀಣನಾಗಿ ಕುಳಿತನು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಬಂದನು. ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, ನೀರು ಕುಡಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು; ಅವನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಆತನ ಮುಂದೆ ನಿಂತು, ಆಳವಾಗಿ ಉಸಿರೆಳೆದನು. ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಕೇಳಿದನು: "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನೀನು ಯಾಕೆ ಅಳುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ? ಈ ಭಯಂಕರ ಚಿಂತೆ ಏನು? ಶೀಘ್ರವಾಗಿ ನಿನಗೆ ದುಃಖದ ಕಾರಣವನ್ನು ಹೇಳು." ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಓ ಮುನಿಯೇ, ಪಾಪದ ಫಲದಿಂದ ಕೊಟ್ಟಿರುವ ದುಃಖವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ಹೇಳಲಿ? ನನ್ನ ಪಿತೃಗಳು ತಂಪಾದ ನೀರಿನ ಬದಲು ಬಿಸಿ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರು ನನ್ನ ಪಿಂಡವನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ದುಃಖದಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವೆನು; ಜೀವನವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ." "ಮಕ್ಕಳಿಲ್ಲದ ಜೀವನ ಶಪಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಮನೆಯೂ ಹಾಗೆಯೇ; ಮಗನಿಲ್ಲದ ಸಂಪತ್ತೂ ಶಪಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ, ವಂಶ ಪರಂಪರೆ ಇಲ್ಲದವನು ಶಪಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ. ನಾನು ಪಾಲಿಸುವ ಹಸು ಕೂಡಾ ಬಂಜೆಯಾಗುತ್ತದೆ; ನಾನು ನೆಟ್ಟ ಮರ ಕೂಡ ಫಲಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಮನೆಗೆ ಬರುವ ಯಾವುದೇ ಫಲವೂ ಬೇಗನೇ ಹಾಳಾಗುತ್ತದೆ. ಮಗವಿಲ್ಲದ ನಾನು, ಈ ಜೀವನದಿಂದ ನನಗೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?" ಹೀಗೆ ಹೇಳಿ, ಅವನು ಜೋರಾಗಿ ಅಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಅವನ ದುಃಖವನ್ನು ಕಂಡು ಸಂನ್ಯಾಸಿಯ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಮಹಾ ದಯೆ ಉಂಟಾಯಿತು. ತನ್ನ ಯೋಗಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಭಾಲದಲ್ಲಿದ್ದ ಅಕ್ಷರಮಾಲೆಯಿಂದ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಂಡ ಸಂನ್ಯಾಸಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನಿಗೆ ವಿವರವಾಗಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಮಕ್ಕಳಿಗಾಗಿ ಇರುವ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡು; ಕರ್ಮದ ಪ್ರಭಾವ ಬಹಳ ಬಲವಾದದ್ದು. ವಿವೇಕವನ್ನು ಗಳಿಸಿ, ಸಂಸಾರದ ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸು.