ನಾಗಶ್ರವಣ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಖ್ಯಾಪಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಆ ಕ್ಷಣವೇ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಘಟನೆ ಸಂಭವಿಸಿತು ಎಂದು ಸೂತನು ಶೌನಕನಿಗೆ ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಭಕ್ತಿ ದೇವಿ, ತನ್ನ ಇಬ್ಬರು ಯೌವನದ ಪುತ್ರರನ್ನು ಕೈ ಹಿಡಿದು, ಶುದ್ಧ ಪ್ರೇಮದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿ ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷರಾದಳು. ಆಕೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ, ಗೋವಿಂದ, ಹರೇ, ಮುರಾರಿ, ನಾಥ ಎಂಬ ನಾಮಗಳನ್ನು ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಭಕ್ತಿಯ ಈ ಆಗಮನವನ್ನು ಸಭೆಯಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಋಷಿಗಳು ನೋಡಿ, ಆಕೆ ಭಾಗವತದ ಅರ್ಥದ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಳು, ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಳು. ಆಕೆ ಎಲ್ಲಿ ನುಗ್ಗಿ ಬಂದಾಳೆ? ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಳು? ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಆಲೋಚಿಸಿದರು. ಆಗ ಕುಮಾರರು ಹೇಳಿದರು: "ಈ ಕಥನದ ಸಾರದಿಂದಲೇ ಇವಳು ಈಗ ಹೊರಬಂದಿದ್ದಾಳೆ." ಕುಮಾರರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಭಕ್ತಿ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ವಿನಮ್ರವಾಗಿ ಸನತ್ಕುಮಾರನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: "ಇಂದು ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದ ಅಮೃತದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಪೋಷಿಸಿದ್ದೀರಿ. ಕಳಿಯುಗದಲ್ಲಿ ನಾನು ನಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೂ, ಈಗ ಪುನಃ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ. ಈಗ ನಾನು ಎಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ? ಯಾವ ಕಡೆ ವಾಸ ಮಾಡಲಿ? ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ನನಗೆ ತಿಳಿಸಲಿ." ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: "ಓ ಭಕ್ತಿ, ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ನೀನು ಗೋವಿಂದನ ರೂಪಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತೀಯೆ, ನೀನೇ ಪ್ರೇಮವನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತೀಯೆ, ನೀನೇ ಸಂಸಾರದ ರೋಗವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತೀಯೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೃಢನಿಶ್ಚಯದಿಂದ ವೈಷ್ಣವರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಸದಾ ವಾಸಮಾಡು." ಆ ಕಾರಣದಿಂದ, ಕಳಿಯುಗದ ದೋಷಗಳು ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಾಣಲಾರವು, ಅವರ ಶಕ್ತಿಯು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಫಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಆದೇಶದಿಂದ ಭಕ್ತಿ ದೇವಿ ನಂತರ ಹರಿಯ ಸೇವಕರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸೀನಳಾದಳು. ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಬಡವರು ಎಂದರೂ, ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಹರಿಯ ಭಕ್ತಿ ಇದ್ದರೆ ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಧನ್ಯರು. ಏಕೆಂದರೆ, ಭಕ್ತಿಯ ಬಂಧನದಿಂದ ಶ್ರೀಹರಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಗೃಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅವರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇನ್ನೇಕೆ ಹೇಳಬೇಕು ಭಕ್ತನ ಮಹಿಮೆ? ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾದ ಭಾಗವತನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗತರಾದವರು—ಅವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಹೇಳುವವರು, ಕೇಳುವವರೂ ಕೂಡ—ಕೃಷ್ಣನ ಸಮಾನ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ಇಂತಹ ಫಲವನ್ನು ಬೇರೆ ಯಾವ ಧರ್ಮವೂ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಸೂತನು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದನು: "ಆಗ ವೈಷ್ಣವರ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯ ಅದ್ಭುತ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಕಂಡು, ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸದಾ ಪ್ರಿಯನಾದ ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಸ್ವಧಾಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಂದುದನು." ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಅರಣ್ಯದ ಹೂಗಳಿಂದಲೂ ಅಲಂಕೃತನಾಗಿ, ಮಳೆಮೋಡದಂತಹ ಗಂಭೀರ ಶ್ಯಾಮವರ್ಣ, ಪಿತಾಂಬರಧಾರಿ, ಮನೋಹರವಾದ ರೂಪ, ಹೊಳೆಯುವ ಬಂಗಾರದ ಕಚ್ಚೋಲಿ, ಕಿರೀಟ ಮತ್ತು ಕುಂಡಲಗಳಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಬಗ್ಗುಗಳಿರುವ ಸುಂದರ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಕೌಸ್ತುಭ ಮಣಿಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿತನು, ದಶಮಿಲಿಯನ್ ಮನ್ಮಥರಿಗೂ ಮಿಗಿಲಾದ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದನು, ಸುಗಂಧದ ಚಂದನದಿಂದ ಲೇಪಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಪರಮಾನಂದ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯದ ಮೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಮಧುರವಾದ ನಾದದಿಂದ, ಬಾಸುರಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಭಕ್ತರ ಶುದ್ಧ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ವೈಕುಂಠದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಉದ್ಧವ ಮುಂತಾದ ವೈಷ್ಣವರು ಕೂಡ, ಈ ಕಥೆಗಳ ಶ್ರವಣಕ್ಕಾಗಿ ಗುಪ್ತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದರು. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಜಯಘೋಷಗಳು ಮೊಳಗಿದವು, ಅಪೂರ್ವ ರಸಪೂರ್ಣತೆಯ ಅನುಭವವಾಯಿತು, ಪುಷ್ಪಚೂರಣದ ಮಳೆಯು ಪುನಃ ಪುನಃ ಸುರಿದಿತು, ಶಂಖನಾದವೂ ಕೇಳಿಬಂದಿತು. ಆ ಸಭೆಯಲ್ಲಿದ್ದವರಿಗೆ ದೇಹ, ಮನೆ, ಆತ್ಮ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮರೆಯುವಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಾಯಿತು. ಅವರ ಅವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನೋಡಿ ನಾರದನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಓ ಮಹರ್ಷಿಗಳೇ, ಇಂತಹ ಅದ್ಭುತ ಮಹಿಮೆ ನಾನು ಇಂದು ಕಂಡಿದ್ದೇನೆ. ಏಳು ದಿನಗಳ ಈ ಕಥನದ ಪರಿಣಾಮದಿಂದ ಇಲ್ಲಿ ಇರುವ ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಮೋಸಗಾರರು, ಪ್ರಾಣಿಗಳು, ಪಕ್ಷಿಗಳು ಎಲ್ಲರೂ ಪಾಪರಹಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ." "ಆದುದರಿಂದ, ಮಾನವರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಳಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವುದು, ಪಾಪಗಳ ಗುಚ್ಚವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದು—ಈ ಕಥೆಗಳ ಶ್ರವಣಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಇಲ್ಲ. ಏಳು ದಿನಗಳ ಈ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಯಾರು ಪವಿತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ? ಲೋಕದ ಹಿತವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ದಯಾಮಯರು ಯಾರಾದರೂ ಹೊಸ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದಾರೆಯೆ?" ಆಗ ಕುಮಾರರು ಹೇಳಿದರು: "ಯಾರು ಸದಾ ಪಾಪಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವರು, ದುಷ್ಟಾಚರಣೆಯಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದವರು, ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದವರು, ಕ್ರೋಧದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗುತ್ತಿರುವವರು, ವಕ್ರರು, ಕಾಮಪೀಡಿತರು—ಅವರು ಕಳಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಈ ಏಳು ದಿನಗಳ ಕಥಾಯಜ್ಞದಿಂದ ಪವಿತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ." "ಯಾರು ಸತ್ಯವಿಲ್ಲದವರು, ಪಿತೃಮಾತೃಗಳನ್ನು ನಿಂದಿಸುವವರು, ಕಾಮಪೀಡಿತರು, ಆಶ್ರಮಧರ್ಮವಿಲ್ಲದವರು, ದಂಬಿಕರು, ದ್ವೇಷಿಗಳು, ಹಿಂಸಕರು—ಅವರೂ ಈ ಕಥಾಯಜ್ಞದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ." "ಯಾರು ಪಂಚ ಮಹಾಪಾತಕಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದವರು, ಮೋಸಗಾರರು, ಕ್ರೂರರು, ರಾಕ್ಷಸಪ್ರಾಯರು, ಬ್ರಹ್ಮದ್ರವ್ಯದಿಂದ ಪೋಷಿತರಾದವರು, ಪರಸ್ತ್ರೀಸಂಗದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾದವರು—ಅವರೂ ಈ ಕಥಾಯಜ್ಞದಿಂದ ಪವಿತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ." "ಯಾರು ದೇಹ, ವಾಕ್ಯ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸದಾ ಪಾಪಕರ್ಮ ಮಾಡುವವರು, ದುರಾಸೆಯುಳ್ಳವರು, ಇತರರ ಧನದಿಂದ ಪೋಷಿತರಾದವರು, ಅಶುದ್ಧರು, ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯುಳ್ಳವರು—ಅವರೂ ಈ ಕಥಾಯಜ್ಞದಿಂದ ಶುದ್ಧರಾಗುತ್ತಾರೆ." "ಇಲ್ಲಿ ನಾನು ನಿಮಗೆ ಒಂದು ಪುರಾತನ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ; ಅದನ್ನು ಕೇಳುವ ಮೂಲಕವೇ ಪಾಪನಾಶ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ." ತುಂಗಭದ್ರೆಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಭವ್ಯ ನಗರವಿತ್ತು. ಅಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ವರ್ಣದ ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಧರ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿಷ್ಠರಾಗಿದ್ದು, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದರು. ಆ ನಗರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದೇವ ಎಂಬ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವನು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪಾಂಡಿತ್ಯ ಹೊಂದಿದ್ದನು, ಶ್ರುತಿ ಮತ್ತು ಸ್ಮೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣನಾಗಿದ್ದನು, ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ಪತ್ನಿ ದುಂಧುಲಿ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಿಂದ ಪ್ರಸಿದ್ಧಳಾಗಿದ್ದಳು; ಅವಳು ಸದಾ ತನ್ನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಸುಂದರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಉತ್ತಮ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಳು. ಆದರೆ ಅವಳು ಲೋಕಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಳಾಗಿದ್ದಳು, ಕ್ರೂರಳಾಗಿದ್ದಳು, ಹೆಚ್ಚು ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದಳು, ಗೃಹಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿಪುಣಳಾಗಿದ್ದಳು, ಕಂಜುಷಳಾಗಿದ್ದಳು, ಜಗಳವನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಿದ್ದಳು. ಈ ರೀತಿ, ಆ dampatigaḷu ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸುಖದಿಂದ ಜೀವನ ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಆದರೆ ಅವರ ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಗಳು ಮನೆಯಲ್ಲೂ ಮತ್ತು ಬೇರೆ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲೂ ಸಂತೋಷವನ್ನು ತರಲಿಲ್ಲ. ನಂತರ, ಸಂತಾನಕ್ಕಾಗಿ ಧರ್ಮಾಚರಣೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು; ಸದಾ ದಾನಗಳಲ್ಲಿ, ಹಸುಗಳು, ಭೂಮಿ, ಚಿನ್ನ, ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ಆರ್ಥಿಕ ಸಂಪತ್ತಿನ ಅರ್ಧವನ್ನು ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ವ್ಯಯಮಾಡಿದರು; ಆದರೆ ಅವರಿಗೊಂದು ಮಗನೂ, ಹೆಣ್ಮಗನೂ ಹುಟ್ಟಲಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದ ಅವರು ತುಂಬಾ ಚಿಂತೆಪಟ್ಟುದುಕ್ಕಿದರು. ಒಂದು ದಿನ, ಆ ದ್ವಿಜನು ದುಃಖದಿಂದ ಮನೆಯನ್ನೇ ಬಿಟ್ಟು ಕಾಡಿಗೆ ಹೊರಟನು. ಮಧ್ಯಾಹ್ನದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ದಾಹದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಿದ್ದ ಅವನು ಒಂದು ಕೆರೆಯ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು. ನೀರು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದನು, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ದುಃಖದಿಂದ ದೇಹ ಕ್ಷೀಣಗೊಂಡಿದ್ದನು; ಸ್ವಲ್ಪ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಒಬ್ಬ ತ್ಯಾಗಿಯು ಬಂದನು. ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, ಆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ನೀರು ಕುಡಿದ ನಂತರ ಅವನ ಬಳಿಗೆ ಹೋದನು; ಅವನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ನಮನ ಮಾಡಿ, ಆತನ ಮುಂದೆ ನಿಂತು ಆಳವಾದ ಉಸಿರೆಳೆದನು. ಆ ತ್ಯಾಗಿಯು ಕೇಳಿದನು: "ಏಕೆ ಅಳುತ್ತಿದ್ದೀಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ? ಈ ಭಯಂಕರ ಚಿಂತೆಯೇನು? ನಿನ್ನ ದುಃಖದ ಕಾರಣವನ್ನು ಬೇಗನೆ ಹೇಳು." ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಓ ಮುನಿಗಳೇ, ಹಿಂದಿನ ಪಾಪದಿಂದ ಸಂಚಿತವಾದ ದುಃಖವನ್ನು ನಾನು ಹೇಗೆ ವಿವರಿಸಲಿ? ನನ್ನ ಪಿತೃಗಳು ತಂಪಾದ ನೀರಿನ ಬದಲು ಬಿಸಿ ನೀರನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ದ್ವಿಜರು ನನ್ನ ಪಿಂಡಪ್ರದಾನವನ್ನು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ದುಃಖದಿಂದ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವ ನಾನು, ಜೀವವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿದ್ದೇನೆ." "ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಶಾಪ, ಸಂತಾನವಿಲ್ಲದ ಮನೆಗೆ ಶಾಪ; ಮಗನಿಲ್ಲದ ಧನಕ್ಕೂ ಶಾಪ, ವಂಶವಿಲ್ಲದ ವಂಶಕ್ಕೂ ಶಾಪ." "ನಾನು ಸಾಕುವ ಹಸು ಎಲ್ಲ ರೀತಿಯಲ್ಲೂ ವಂಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ನಾನು ನೆಟ್ಟ ಮರವೂ ಫಲವಿಲ್ಲದಾಗುತ್ತದೆ." "ನನ್ನ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಬರುವ ಯಾವುದೇ ಹಣ್ಣು ಕೂಡ ಬೇಗನೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ; ಮಗನಿಲ್ಲದ ನನ್ನ ಜೀವನಕ್ಕೆ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ?