ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದ ಗೋಪಿಯರು ಸುತ್ತುವರಿದಿದ್ದಾಗ, ಅಚ್ಯುತನಾದ ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನ ಮಹಿಮೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಹೊಳೆಯಿತು. ತಮ್ಮ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ ಅವರು ಎಲ್ಲರ ಮಧ್ಯೆ ಕಿರಣಿಸಿದನು. ಆಗ ಭಗವಾನ್ ಅವರು ಆ ಗೋಪಿಯರನ್ನು ಕೈಹಿಡಿದು, ಸುಗಂಧಮಯವಾದ ಜಾಸ್ಮಿನ್ ಮತ್ತು ಮಂದಾರ ಹೂಗಳಲಿ ಮುಡಿದಿದ್ದ, ಸುವಾಸನೆಯ ಗಾಳಿಯು ಬೀಸುತ್ತಿದ್ದ, ಭೃಂಗಗಳ ಗೂಂಜನೆಯು ತುಂಬಿದ್ದ ಯಮುನಾನದ ಮರಳು ತೀರದ ಕಡೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಆ ಸ್ಥಳವು ಅತ್ಯಂತ ಶುಭಕರವಾಗಿತ್ತು; ಶರದೃತುವಿನ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಅಂಧಕಾರವು ದೂರವಾಗಿತ್ತು, ಕೃಷ್ಣನ ಚಂಚಲ ಹಸ್ತದಿಂದ ಮತ್ತು ಮೃದುವಾಗಿದ್ದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮರಳುಗಳಿಂದ ಆ ತೀರ ಉಜ್ವಲವಾಗಿತ್ತು. ಗೋಪಿಯರು ತಮ್ಮ ಪ್ರಿಯನನ್ನು ನೋಡುವ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹೃದಯದ ಎಲ್ಲ ವೇದನೆಗಳನ್ನು ಮರೆತರು; ವೇದಗಳು ಹೇಗೆ ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೆಯೋ ಹೀಗೆಯೇ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೇಲಂಗಿಗಳನ್ನು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಸಿ, ತಮ್ಮ ಸ್ತನದ ಕುಂಕುಮದಿಂದ ಗುರುತಿಸಿದ ಆ ವಸ್ತ್ರಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಿಯನಿಗೆ ಆಸನವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು. ಆ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತ ಭಗವಾನ್, ಯೋಗಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುವ ಒಡೆಯನು, ಗೋಪಿಯರ ಮಧ್ಯೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾ ಕುಳಿತನು. ಅವನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯೆಲ್ಲಾ ಒಂದೇ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿರುವಂತೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿದ್ದನು. ಗೋಪಿಯರು, ಪ್ರೇಮವನ್ನು ಉರಿಯುವವನಾದ ಅವನನ್ನು ಸ್ಮಿತದಿಂದ, ನೋಟಗಳಿಂದ, ಭಾವಪೂರ್ಣ ಭ್ರೂಭಂಗಗಳಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಿದರು; ಅವರ ಕೈಗಳು ಅವನ ತೊಡೆಯ ಮೇಲೆ ಇರಿಸಿ ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರು. ಸ್ವಲ್ಪ ಕೋಪದ ನಾಟಕವಾಡುತ್ತಾ ಅವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ಅವರು ಹೇಳಿದರು: “ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ ಅವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಪ್ರೀತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸದೆ ದೂರವಿರುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವು ಯಾರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಧನ್ಯನಾದೀ, ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಯೋಗ್ಯ ಎಂದು ನಮಗೆ ವಿವರಿಸು.” ಆಗ ಭಗವಾನ್ ಹೇಳಿದರು: “ಆತ್ಮಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಸುವವರು ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಬಹುದು; ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಧರ್ಮವಲ್ಲ, ಅದು ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತ. ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರೀತಿಸದವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರು, ಉದಾರಿಯಾದ ಪೋಷಕರಂತೆ, ದೋಷರಹಿತವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿವೆ. ಕೆಲವರು ತಮಗೆ ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಷ್ಟೆ ಅಲ್ಲದೆ, ಪ್ರೀತಿಸದವರನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಸ್ವಯಂಸಂತುಷ್ಟರು, ಆಪ್ತರು, ಕೃತಘ್ನರು, ಹಿರಿಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾನು, ಸ್ನೇಹಿತರೆ, ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರ ಭಕ್ತಿಗಾಗಿ. ದರಿದ್ರನು ಸಂಪತ್ತು ಪಡೆದು ಮರಳಿದಾಗ, ಅದರ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಮುಳುಗಿ ಉಳಿದುದನ್ನು ಮರೆತುಹೋಗುವಂತೆ, ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನು ಲೌಕಿಕವಾಗಿ ದೂರವಿರುತ್ತೇನೆ. ನೀವು ದುರ್ಬಲರೇ, ನನ್ನ ಸೇವೆಗೆ ಲೋಕಧರ್ಮ, ಶಾಸ್ತ್ರಧರ್ಮ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಂದಿದ್ದೀರಿ. ನೀವು ನನಗೆ ನೇರವಾಗಿ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ್ದರೂ, ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಗುಪ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತೇನೆ; ಇದನ್ನು ನೀವು ದ್ವೇಷಿಸಬಾರದು. ನಿಮ್ಮ ದೋಷರಹಿತ ಭಕ್ತಿಗೆ ನಾನು ದೇವತೆಗಳ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟರೂ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಕೊಡಲು ಅಸಾಧ್ಯ. ಮನೆ ಎಂಬ ಕಠಿಣ ಬಂಧನವನ್ನು ಮುರಿದು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದವರ ಧರ್ಮಮಯ ಕರ್ಮಗಳೇ ನಿಮಗೆ ಪ್ರತಿಫಲವಾಗಲಿ.” ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ “ಗೋಪಿಯರಿಗೆ ಸಾಂತ್ವನ” ಎಂಬ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಪುನಃ ಭಗವಾನ್ ವಿವರಿಸಿದರು: “ಯೋಗರೂಪದ ಭಕ್ತಿಯು ಭಗವಾನ್ ವಾಸುದೇವನಲ್ಲಿ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾದಾಗ, ಅದು ಶೀಘ್ರವೇ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಮೂಲಕ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಆತನು ಸ್ವತಃ ತನ್ನನ್ನು ಸ್ವತಃ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸಮವಾಗಿ ನೋಡಿ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗಗಳಿಲ್ಲದೆ ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಶುದ್ಧಜ್ಞಾನವೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಭಗವಂತನು; perceivable objects ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಒಂದೇ. ಪರಿಪೂರ್ಣ ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಯೋಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಇಚ್ಛಿತ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ—ಅದು ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳ ವೈರಾಗ್ಯ. ಒಂದೇ ಜ್ಞಾನವು ಬಾಹ್ಯ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ, ಮಾಯೆಯಿಂದ, ವಿವಿಧ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಧ್ವನಿ ಮುಂತಾದ ಗುಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಮಹತ್ತತ್ವವು ಅಹಂಕರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತ್ರಿವಿಧ, ಪಂಚವಿಧವಾಗಿ, ಸ್ವಯಂಪ್ರಭುವಾಗಿ, ಹನ್ನೊಂದು ಅಂಗಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವಾಗಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಉದಯಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಶ್ರದ್ಧಾ-ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸದಾ ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ, ಸಮಾಹಿತಚಿತ್ತ, ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ, ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ನೋಡುವವನು ಕಾಣಬಲ್ಲನು. ಈ ರಹಸ್ಯಮಯವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಇದರ ಮೂಲಕ ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ನಿಜಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಯಾವುದೆ ವಸ್ತುವು ಅನೇಕ ಗುಣಗಳಿದ್ದರೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಭಿನ್ನ ಬಾಗಿಲುಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಬಹುದಾದರೂ, ಅದು ವಿಭಜಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಭಗವಂತನು ವಿಭಿನ್ನ ಶಾಸ್ತ್ರಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಪ್ರಾಪ್ಯನಾಗಿದ್ದರೂ ಅವನು ಒಂದೇ. ಕರ್ಮ, ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸು, ಅಧ್ಯಯನ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ಇಂದ್ರಿಯ-ಮನೋನಿಗ್ರಹ, ಕರ್ಮತ್ಯಾಗ, ಯೋಗದ ವಿವಿಧ ಅಂಗಗಳು, ಭಕ್ತಿಯೋಗ, ಕ್ರಿಯಾವಂತ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯಯುಕ್ತ ಧರ್ಮದ ಮೂಲಕ—ಎಲ್ಲವೂ ಭಗವಂತನನ್ನು ತಲುಪಲು ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ. ಆತ್ಮತತ್ತ್ವದ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದೃಢವಾದ ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ, ಗುಣಸಹಿತ ಮತ್ತು ನಿರ್ಗುಣ ರೂಪದಲ್ಲಿಯೂ ಭಗವಂತನು ಸ್ವಯಂನಿಂದ ಅನುಭವಿಸಬಹುದು. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಭಕ್ತಿಯೋಗದ ನಾಲ್ಕು ವಿಧಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಕಾಲವು ಅವ್ಯಕ್ತದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಅಡಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುವ ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರೂ, ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ದುಷ್ಟರಿಗೆ, ಶಿಸ್ತು ಇಲ್ಲದವರಿಗೆ, ಅಹಂಕಾರಿಗಳಿಗೆ, ಶತ್ರುಭಾವ ಇರುವವರಿಗೆ, ಬಾಹ್ಯಧರ್ಮಿಗಳಿಗೂ ಹೇಳಬಾರದು. ಲೋಭಿಗಳಿಗೆ, ಗೃಹಾಸಕ್ತರಿಗೆ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದವರಿಗೆ, ನನ್ನ ಭಕ್ತರನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸುವವರಿಗೂ ಹೇಳಬಾರದು. ಆದರೆ ಶ್ರದ್ಧಾವಂತ, ಭಕ್ತಿಪೂರ್ಣ, ನಿಯಮಿತ, ನಿರಸೂಯಕ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಸ್ನೇಹಪೂರ್ಣ, ಸೇವೆಗೆ ಉತ್ಸುಕನಾದವನಿಗೆ ಇದನ್ನು ಹೇಳಬೇಕು. ಬಾಹ್ಯ ವೈರಾಗ್ಯವಿರುವ, ಶಾಂತಚಿತ್ತ, ನಿರಸೂಯಕ, ಶುದ್ಧ, ನಾನು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯನಾಗಿರುವವನಿಗೆ ಇದನ್ನು ಬೋಧಿಸಬೇಕು. ಮಾತೆ, ಯಾರು ಇದನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಒಮ್ಮೆಯಾದರೂ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನಲ್ಲಿ ನೆಟ್ಟುಕೊಂಡು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ನನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾರೆ.” ಇಷ್ಟೆಲ್ಲಾ ಆಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಶ್ರೀ ಶುಕನವರು ವಿವರಿಸಿದರು: “ಭಗವಂತನ ಮಧುರವಾದ ವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಗೋಪಿಯರು, ವಿಯೋಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಟ್ಟರು; ಅವರ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಅವನ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದಿಂದ ಪೂರ್ತಿಯಾದವು. ಅಲ್ಲೆ, ಗೋವಿಂದನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಲ್ಲಾಸಗೊಂಡ ಗೋಪಿಯರ ನಡುವೆ, ಅವರ ಕೈಗಳನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಜೋಡಿಸಿಕೊಂಡು, ರಸಕ್ರೀಡೆಗೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಗೋಪಿಯರ ವಲಯದಿಂದ ಆಲಂಕರಿಸಿದ ರಸೋತ್ಸವ ಆರಂಭವಾಯಿತು; ಯೋಗಿಗಳ ಪ್ರಭು ಕೃಷ್ಣನು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜೋಡಿಯ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ನಿಂತಿದ್ದನು. ಅವನು ಅವರ ನಡುವೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಅವರ ಕಂಠವನ್ನು ಆಲಿಂಗನ ಮಾಡಿದನು; ಇದನ್ನು ಕಂಡವರು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ನೂರಾರು ವಿಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ತುಂಬಿರುವಂತೆ ಭಾವಿಸಿದರು. ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ಪತ್ನಿಯರೊಂದಿಗೆ, ಉತ್ಸುಕಚಿತ್ತದಿಂದ ಇದನ್ನು ನೋಡಿದರು; ಆಗ ಡೊಳ್ಳುಗಳ ಧ್ವನಿಯಾಯಿತು, ಹೂವಿನ ಮಳೆಯಾಯಿತು, ಗಂಧರ್ವಾಧಿಪತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಪತ್ನಿಯರೊಂದಿಗೆ ಅವನ ದೋಷರಹಿತ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಹಾಡಿದರು. ರಸವಲಯದಲ್ಲಿ ಗೋಪಿಯರ ಬಳೆಗಳ, ಪಾದಸರಣಿ, ಗಂಟೆಗಳ ಗದ್ದಲ, ಪ್ರಿಯರ ಸಂಗದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಧ್ವನಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಿದಿತು.