ಬುದ್ಧಿಯು ಯಥಾರ್ಥದರ್ಶನದಿಂದ, ಯೋಗ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿರುವವನು, ಈ ಮಾಯೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡಿರುವ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಜೀವಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಬೋಧಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದೀಗ, ಶುಕಮುನಿಯವರು ರಾಜನಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಗೋಪಿಯರು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತಾ, ಅಳುತ್ತಾ, ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಕಾಣಬೇಕೆಂಬ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯಿಂದ ಹೃದಯವನ್ನು ತುಂಬಿಸಿಕೊಂಡು, ಜೋರಾಗಿ ಅಳುತ್ತಿದ್ದರು, ರಾಜನೇ! ಅವರ ಪ್ರೀತಿಯ ಪ್ರಭಾವ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹರಡಿತ್ತು. ಅಂತಹ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಮೋಹವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಹರಿಯು, ಪಿತಾಂಬರ ಧರಿಸಿ, ಸುಂದರ ಹೂಮಾಲೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡು, ಕಮಲಮುಖದಿಂದ ಮುದ್ದಾಗಿ ನಗುತ್ತಾ, ಅವರ ಮಧ್ಯೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ತಮ್ಮ ಪ್ರಿಯತಮನು ಮರಳಿ ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಗೋಪಿಯರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಆನಂದದಿಂದ ಅರಳಿದವು; ಎಲ್ಲರೂ ಕೂಡ ಕ್ಷಣಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಎದ್ದು ನಿಂತರು, ಜೀವವೇ ಅವರ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮರಳಿ ಬಂದಂತಾಯಿತು. ಒಬ್ಬಳು ಗೋಪಿಯು ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದ ಹರಿಯ ಕಮಲಹಸ್ತವನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಗಳ ಜೊತೆಗೆ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಳು; ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು ಅವನ ಚಂದನದ ಸುಗಂಧವಿರುವ ಭುಜವನ್ನು ತನ್ನ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಸೊಪ್ಪು ಗೋಪಿಯು ಕೃಷ್ಣನು ಚವಿದಿದ್ದ ವೀಲೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಳು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಪ್ರೇಮದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಡುತ್ತಾ, ಅವನ ಕಮಲಪಾದವನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಬಳಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ಗೋಪಿಯು, ಪ್ರೇಮಭಾವದಿಂದ ಕಂಗಾಲಾಗಿ, ತುಟಿಗಳ ಕೆಳಗೆ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಕಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಬದಿಯಾದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವನನ್ನು ನೋಡುವಂತೆ ತೋರುವಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ಕಣ್ಣು ಕುಪ್ಪಳಿಸದೆ ಅವನ ಕಮಲಮುಖವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ಎಷ್ಟೇ ನೋಡಿದರೂ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನ ಪಾದಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ತೃಪ್ತರಾಗದಂತೆ ಅವಳೂ ಅವನ ಸೌಂದರ್ಯದಲ್ಲಿ ಲೀನಳಾಗಿದ್ದಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ಗೋಪಿಯು, ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿ, ದೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲಕ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ರೋಮಾಂಚನದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಆಲಿಂಗನ ಮಾಡಿದಳು, ಯೋಗಿಗಳ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಲೀನಳಾದಳು. ಇಂತಹ ಗೋಪಿಯರು, ಕೇಶವನ ದರ್ಶನದಿಂದ ಪರಮ ಆನಂದೋತ್ಸವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, ವಿಯೋಗದ ನೋವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆ. ಅಂತಹ ದುಃಖ ಮುಕ್ತರಾದ ಗೋಪಿಯರ ನಡುವೆ ಅಚ್ಯುತನಾದ ಭಗವಂತನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ. ಅವರನ್ನು ತನ್ನೊಡನೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು, ಯಮುನಾತೀರದ ಮೃದುವಾದ, ಶುಭಕರವಾದ, ಹೂಗಳ ಸುಗಂಧದಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಜೇನುಹುಳಿಗಳ ಗೂಂಜನೆಯುಳ್ಳ, ಶರದ್ರಾತ್ರಿಯ ಚಂದ್ರಕಾಂತಿಯು ಕತ್ತಲನ್ನು ದೂರಮಾಡಿದ್ದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಅವರ ಹೃದಯಗಳು ಪ್ರಿಯನ ದರ್ಶನದಿಂದ ನೋವು ನಿವಾರಣೆಯಾಗಿ, ವೇದಗಳು ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದಂತೆ, ತಮ್ಮ ಮೇಲಂಗಿಗಳನ್ನು ಕೆಂಪು ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಪ್ರಿಯನಿಗೆ ಆಸನವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು. ಆ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತ ಭಗವಂತನು, ಯೋಗಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಸೀನನಾಗಿರುವಂತೆ, ಗೋಪಿಯರ ನಡುವೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯಗಳ ಆಧಾರರೂಪಿಯಾಗಿ, ಅವರಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಅವನನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ, ನಗುವಿನಿಂದ, ಕ್ರೀಡಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಭಾವಪೂರ್ಣ ಭ್ರೂಕುಟಿಯಿಂದ ಗೋಪಿಯರು ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರು, ಮತ್ತು ಸ್ವಲ್ಪ ಕೋಪವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾ ಹೀಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು: “ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಪ್ರೀತಿಸುವವನಿಗೆ ಅವನು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತಿರುಗಿ ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ತದ್ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕೆಲವು ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಪ್ರೀತಿ ತೋರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳು, ಒಳ್ಳೆಯದು ಯಾವುದು?” ಆಗ ಭಗವಂತನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಒಬ್ಬನು ತನ್ನ ಹಿತಕ್ಕಾಗಿ ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ, ಅದು ಸ್ನೇಹವೇ ಆದರೂ, ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಧರ್ಮ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ. ಆದರೆ, ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸದವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ, ಪೋಷಕರಂತೆ, ದೋಷವಿಲ್ಲದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರೀತಿಸದವರನ್ನೂ ಅಲ್ಲ; ಅವರು ಸ್ವಯಂ ತೃಪ್ತರು, ಪೂರ್ಣರು, ಕೃತಘ್ನರು, ಹಿರಿಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ನಾನು, ಸ್ನೇಹಿತರೆ, ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರ ಭಕ್ತಿಗಾಗಿ; ಬಡವನು ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದು ಮತ್ತೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡಂತೆ, ಅದರ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದಂತೆ. ನೀವಂತೂ, ದುರ್ಬಲೆಯಾದರೂ, ಲೋಕಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಧರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನನ್ನ ಸೇವೆಗೆ ಬಂದು, ನನ್ನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದರೂ, ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಮರೆಯುತ್ತೇನೆ, ನೀವು ಇದನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಬಾರದು, ಪ್ರಿಯೆರೆ. ನಿಮ್ಮ ದೋಷರಹಿತ ಭಕ್ತಿಗೆ ನಾನು ದೇವತೆಗಳ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟರೂ ಪ್ರತಿದಾನ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಮನೆಯ ಬಂಧನಗಳನ್ನು ಮುರಿದು, ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದವರ ಪುಣ್ಯವೇ ನಿಮಗೆ ಪ್ರತಿಫಲವಾಗಲಿ.” ಈ ರೀತಿ ಗೋಪಿಯರಿಗೆ ಭಗವಂತನು ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡಿದ ಅಧ್ಯಾಯವು ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ಹತ್ತನೇಸ್ಕಾಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ “ಗೋಪೀಪ್ರಸಾದನ” ಅಧ್ಯಾಯದ ಅಂತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಪುನಃ ಶ್ರವಣಮಾಡಿ: ಯೋಗರೂಪದ ಭಕ್ತಿ ಭಗವಂತ ವಾಸುದೇವನಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿತವಾದಾಗ, ಶೀಘ್ರವಾಗಿಯೇ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಭೇದವನ್ನು ಕಾಣದೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ ಆತನು ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗವನ್ನು ಮೀರಿ ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪರಿಪೂರ್ಣ ಜ್ಞಾನವೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಭಗವಂತ, ವ್ಯಕ್ತಿ; ಭಗವಂತನು ಒಂದೇ, ಆದರೆ ಬಾಹ್ಯಪ್ರಪಂಚದ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪೂರ್ಣ ಯೋಗದಿಂದ, ಎಲ್ಲಿಂದಲಾದರೂ, ಯೋಗಿಯು ಇಲ್ಲಿ ಅವನು ಬಯಸಿದ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ, ಅಂದರೆ ಎಲ್ಲದರ ಮೇಲೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಒಂದೇ ಜ್ಞಾನವು, ಬಾಹ್ಯಮುಖವಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮವು ಶಬ್ದಾದಿಗಳ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದಂತೆ. ಮಹತ್ತತ್ತ್ವವು ಅಹಂಕಾರರೂಪದಿಂದ ಮೂರು ಮತ್ತು ಐದು ಭಾಗಗಳಾಗಿ, ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿ, ಹನ್ನೊಂದು ಅಂಗಗಳಾಗಿ ವಿರಾಜಮಾನವಾಗಿ, ಜಗತ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ನಂಬಿಕೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ನಿರಂತರ ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿದ, ವೈರಾಗ್ಯವಿರುವ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತ ದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯ. ಈ ರೀತಿ ಬ್ರಹ್ಮದರ್ಶನದ ಗಾಢ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ, ಇದರಿಂದ ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ಸತ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಹೀಗೆಯೇ, ಬಹು ಗುಣಗಳಿರುವ ವಸ್ತುವನ್ನು ವಿವಿಧ ಇಂದ್ರಿಯ ದ್ವಾರಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಿದರೂ, ಅದು ವಿಭಜಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಭಗವಂತನು, ವಿವಿಧ ಶಾಸ್ತ್ರಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಆರಾಧಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಅವನು ಒಂದೇ. ಕರ್ಮದಿಂದ, ಯಜ್ಞದಿಂದ, ದಾನದಿಂದ, ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ, ಅಧ್ಯಯನದಿಂದ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹದಿಂದ, ಇಂದ್ರಿಯ-ಮನೋನಿಗ್ರಹದಿಂದ, ಕರ್ಮತ್ಯಾಗದಿಂದ, ಯೋಗದ ವಿವಿಧ ಅಂಗಗಳಿಂದ, ಭಕ್ತಿಯೋಗದಿಂದ, ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯರೂಪೀ ಧರ್ಮದಿಂದ, ಆತ್ಮತತ್ತ್ವದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ದೃಢವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ—ಎಲ್ಲ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಭಗವಂತನು ಗುಣಸಹಿತನಾಗಿಯೂ, ನಿರ್ಗುಣನಾಗಿಯೂ ಲಭಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಭಕ್ತಿಯೋಗದ ನಾಲ್ಕು ರೂಪಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಕಾಲವು ಅವ್ಯಕ್ತಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದಾಗ, ಈ ಭಕ್ತಿ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅಡಗಿಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅನಾದಿಕಾಲದಿಂದ ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದಿಂದ ಜೀವಿಗೆ ಸಂಸಾರದ ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ; ಆತ್ಮನು ಅದರ ಸ್ವಂತ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ದುಷ್ಟರಿಗೆ, ನಿಯಮವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ, ಗರ್ವಿಷ್ಠರಿಗೆ, ಶತ್ರುಭಾವದವರಿಗೆ, ಹೊರಗಿನಿಂದ ಮಾತ್ರ ಧಾರ್ಮಿಕರಾಗಿರುವವರಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಹೇಳಬಾರದು.