ಭಾಗವತದಲ್ಲಿ ವಿವರಣೆಯಾದಂತೆ, ವಸ್ತುವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಧನಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಣಶಕ್ತಿಯು ನಷ್ಟವಾದಾಗ ಅದನ್ನು ಲಯ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ವಸ್ತುಗಳ ಪ್ರತ್ಯಯದಿಂದ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಜನ್ಮ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕಣ್ಣು ಅಥವಾ ಅದರ ಅಂಗಗಳು ನೋಡುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ನೋಡುವವನ ಗ್ರಹಣಶಕ್ತಿ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ಅಸಮರ್ಥವಾದಾಗ ದೃಷ್ಟಿಯೂ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮಯಾತ್ರೆಯ ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಭಯಪಡಬಾರದು, ದುಃಖಿಸಬಾರದು ಅಥವಾ ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳಬಾರದು. ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು ಇಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಜೀವನ ನಡೆಸಬೇಕು. ಯೋಗ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ, ಈ ಮಾಯಾಮಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಜೀವನ ನಡೆಸಬೇಕು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಶುಕಮುನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಗೋಪಿಕೆಯರು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತಾ, ದುಗುಡಪಡುತ್ತಾ, ಉಚ್ಛ್ವಾಸದಿಂದ ಅಳುತ್ತಾ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ನೋಡಲು ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯಿಂದ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಗ, ಹರಿ ಅವರ ಮಧ್ಯೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು—ಅವನಿಗೆ ಕಮಲಮುಖ, ಹಳದಿ ವಸ್ತ್ರ, ಹಾರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದನು, ಕಾಮದೇವನನ್ನೂ ಮೋಹಗೊಳಿಸುವವನು. ತಮ್ಮ ಪ್ರಿಯ ಕೃಷ್ಣನು ಮರಳಿ ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಗೋಪಿಕೆಯರ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದವು ಹೂವಂತೆ ಹಸುರಾಯಿತು. ಎಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಎದ್ದರು, ಜೀವವೇ ಅವರ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಮರಳಿ ಬಂದಂತೆ. ಒಬ್ಬಳು ಆನಂದದಿಂದ ಹರಿಯ ಕಮಲಹಸ್ತವನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದರು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ಅವನ ಚಂದನದ ಸುಗಂಧವುಳ್ಳ ಭುಜವನ್ನು ತನ್ನ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು ಅವನು嚼ಿದ ಪಾಕವನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದರು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ತೀವ್ರ ವಾತ್ಸಲ್ಯದಿಂದ, ಅವನ ಕಮಲಪಾದವನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಒಬ್ಬಳು, ಮೋಹಭಾವದಿಂದ ಭಾವೋದ್ರೇಕದಲ್ಲಿ, ಬದಿಗಣ್ಣಿನಿಂದ ಕಣ್ಣಾರೆ ನೋಡುವಂತೆ ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ, ತುಟಿಯ ಕೆಳಗೆ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿದಳು. ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು, ಮಿಟಕಿಲ್ಲದ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಅವನ ಕಮಲಮುಖವನ್ನು ನೋಡಿ, ಎಷ್ಟು ನೋಡಿದರೂ ತೃಪ್ತಿ ಉಂಟಾಗಲಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ಧ್ಯಾನಿಸಿದರೂ ತೃಪ್ತಿ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿ, ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೂಲಕ ಅವನನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ರೋಮಾಂಚಿತ ಅಂಗಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಆಲಿಂಗನ ಮಾಡಿದಳು—ಯೋಗಿಗಳ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಲೀನಳಾದಳು. ಕೇಶವನನ್ನು ನೋಡಿದ ಆ ಗೋಪಿಕೆಯರ ದುಃಖವನ್ನೆಲ್ಲ ಆನಂದದ ಹಬ್ಬದಲ್ಲಿ ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರಂತೆ. ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದ ಅವರ ನಡುವೆ ಅಚ್ಯುತನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದನು, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಶಕ್ತನಾದವನು. ಅವನನ್ನು ಸುತ್ತಿಕೊಂಡು, ಗೋಪಿಕೆಯರು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಯಮುನಾತೀರದ ಮೃದುವಾದ, ಸುಗಂಧಿತ ಹೂಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ, ಮಧುರ ಗಾಳಿಯು ಬೀಸುವ, ಮಂಜುಳವಾದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಅಲ್ಲಿಯ ವಾತಾವರಣ ಶುಭವಾಗಿತ್ತು; ಹಿಮದ ಚಂದ್ರಪ್ರಭೆಯಿಂದ ಕತ್ತಲೆ ದೂರವಾಯಿತು, ಕೃಷ್ಣನ ಚಂಚಲ ಹಸ್ತದಿಂದ, ಮೃದುವಾದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮರಳು ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿತು. ಅವನನ್ನು ಕಂಡ ಆನಂದದಿಂದ, ತಮ್ಮ ಉನ್ನತ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ, ಹೃದಯದ ರಕ್ತಚಿಹ್ನೆಗಳಿಂದ ಪ್ರಿಯನಿಗೆ ಆಸನವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು. ಆ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡ ಶ್ರೀಮನು, ಯೋಗಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಸೀನನಾದವನು, ಗೋಪಿಕೆಯರ ನಡುವೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದನು—ಮೂವರು ಲೋಕಗಳ ಶ್ರೀಭಾಗ್ಯವು ಅವನಲ್ಲೇ ನೆಲೆಸಿತ್ತು. ಗೋಪಿಕೆಯರು ಅವನನ್ನು ಹಾಸ್ಯ, ಚಪಲ ದೃಷ್ಟಿ, ಭಾವಭರಿತ ಭ್ರೂಭಂಗಗಳಿಂದ ಗೌರವಿಸಿದರು; ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಮೊಣಕಾಲಿನಲ್ಲಿ ಇರಿಸಿಕೊಂಡು, ಸ್ವಲ್ಪ ಕೃತಕ ರೋಷದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ಅವರು ಕೇಳಿದರು: “ಯಾರೊಬ್ಬನು ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಪ್ರೀತಿ ದೊರೆಯುತ್ತದೆಯೆ? ಕೆಲವರು ಪ್ರೀತಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸದೆ ಇದ್ದರೆ ಹೇಗೆ? ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಎರಡನ್ನೂ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಯಾವುದು ಧರ್ಮಸಮ್ಮತ, ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳಿ.” ಶ್ರೀಭಗವಂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಸುವವರು ಸ್ನೇಹಿತರು, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಧರ್ಮವಿಲ್ಲ. ಪ್ರೀತಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸದವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ದಯಾಳು ಪೋಷಕರು, ಅವರಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಕೆಲವರು ಪ್ರೀತಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ, ಅಂದರೆ ಸ್ವಯಂ ತೃಪ್ತರು, ಸ್ವಯಂನಿರತರು, ಕೃತಘ್ನರು, ಹಿರಿಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾನು, ಸ್ನೇಹಿತರೆ, ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ಭಕ್ತಿಗೆ ನಾನು ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ. ಬಡವನು ಹಣವನ್ನು ಪಡೆದ ನಂತರ ಮರಳಿಸಿದರೆ, ಅದರ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದಂತೆ, ನೀವು ನನ್ನ ಸೇವೆಗೆ ಲೋಕಧರ್ಮ, ಶಾಸ್ತ್ರಧರ್ಮ ತ್ಯಜಿಸಿದ್ದೀರಿ. ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಆರಾಧನೆಗೆ ಪಾತ್ರನಾಗಿದ್ದರೂ, ನಾನು ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ—ನೀವು ಇದರಿಂದ ಕೋಪಗೊಳ್ಳಬಾರದು, ಪ್ರಿಯೆಯರೇ. ನಿಮ್ಮ ಶುದ್ಧ ಪ್ರೀತಿಗೆ ನಾನು ದೇವತೆಗಳ ಆಯುಷ್ಕಾಲವನ್ನೂ ನೀಡಿದರೂ ಪ್ರತಿಫಲ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನೆಯ ಬಂಧನಗಳನ್ನು ಮುರಿದು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ ನಿಮಗೆ ಪುಣ್ಯವೇ ಪ್ರತಿಫಲವಾಗಲಿ.” ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ಭಕ್ತಿ ರೂಪದ ಯೋಗವನ್ನು ಭಗವಾನ್ ವಾಸುದೇವನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಯಾವುದೇ ಭೇದವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದೆ, ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಭೇದವಿಲ್ಲದೆ ನೋಡಿದಾಗ, ತಕ್ಷಣವೇ ಆತನು ಸ್ವಂತನ್ನು ಸ್ವಂತದಿಂದಲೇ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗವಿಲ್ಲದೆ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೆಲಸುತ್ತಾನೆ. ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಭಗವಂತನು, ಪುರುಷನು; ಭಗವಂತನು ಒಂದೇ, ಆದರೆ ಗ್ರಹಣದ ಭೇದದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಯೋಗದಿಂದ ಯೋಗಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುವ ಮೂಲಕ ಇಚ್ಛಿತ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಇಲ್ಲಿಯೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಒಂದೇ ಜ್ಞಾನವು ಬಾಹ್ಯ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಮಾಯೆಯಿಂದ ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಗುಣರಹಿತ ಬ್ರಹ್ಮವು ಶಬ್ದಾದಿಗಳ ಗುಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ ಪ್ರಪಂಚವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹತ್ತತ್ವವು ಅಹಂಕಾರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಮತ್ತು ಐದು ರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆದು, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ, ಹನ್ನೊಂದು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು, ಶ್ರದ್ಧೆ-ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಯೋಗವನ್ನು ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸಮಾಡುವ, ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸು, ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಸಮದೃಷ್ಟಿಯುಳ್ಳವನು ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ರಹಸ್ಯ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ—ಇದು ಬ್ರಹ್ಮದರ್ಶನ, ಇದರಿಂದ ಪ್ರಕೃತಿಯೂ ಪುರುಷನೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತವೆ. ಒಂದೇ ವಸ್ತು ಅನೇಕ ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ವಿಭಿನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ವಿಭಜಿತವಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ ಭಗವಂತನು ವಿವಿಧ ಶಾಸ್ತ್ರಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಪ್ರಾಪ್ಯನಾದರೂ, ಅವನು ಒಂದೇ. ಕರ್ಮ, ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸು, ಅಧ್ಯಯನ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ಇಂದ್ರಿಯ-ಮನೋನಿಗ್ರಹ, ಕರ್ಮತ್ಯಾಗ—ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ; ವಿವಿಧ ಅಂಗಗಳ ಯೋಗದಿಂದ, ಭಕ್ತಿಯೋಗದಿಂದ, ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ಸನ್ನ್ಯಾಸದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಧರ್ಮದಿಂದ; ಸ್ವರೂಪದ ತತ್ತ್ವಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ದೃಢ ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ—ಗುಣಸಹಿತನಾಗಿಯೂ, ಗುಣರಹಿತನಾಗಿಯೂ, ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ದರ್ಶನದಿಂದ ಪ್ರಾಪ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಂತೆಯೇ, ಈ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಗೋಪಿಕೆಯರ ಸಾಂತ್ವನವನ್ನು ವರ್ಣಿಸಲಾಗಿದೆ, ಇದು ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಮೂವತ್ತೆರಡನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವಾಗಿದೆ.