ಮಾನವನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಜೀವಶಕ್ತಿ ಇರುವವರೆಗೆ, ಅವನು ಈ ಲೋಕದಿಂದ ಆ ಲೋಕಕ್ಕೆ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಎಂದಿಗೂ ನಿಲ್ಲದಂತ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾ, ಅವುಗಳ ಫಲಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ ಇದ್ದಾನೆ. ಈ ಜೀವಿಯ ದೇಹವು ಪಂಚಭೂತಗಳು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ದೇಹದ ಲಯವೇ ಅವನ ಮೃತ್ಯು, ಮತ್ತೆ ದೇಹದ ಅವಿರ್ಭಾವವೇ ಅವನ ಜನ್ಮ. ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಧನ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಣಶಕ್ತಿಯು ನಾಶವಾದಾಗ ಅದನ್ನು ಲಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ವಸ್ತುಗಳ ಗ್ರಹಣದಿಂದ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದಯವಾಗುವುದು ಜನ್ಮವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆ ನೋಡಿದರೆ, ಕಣ್ಣು ಅಥವಾ ಅದರ ಅಂಗಗಳು ದೃಷ್ಟಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳಕೊಂಡಾಗ, ನೋಡುವವನಿಗೆ ನೋಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಇನ್ನುಳಿಯದು. ಇದೇ ರೀತಿ, ಎರಡೂ ಅಸಮರ್ಥವಾಗುವಾಗ ದೃಷ್ಟಿಯು ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮನ ಪಯಣವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಭಯಪಡಬಾರದು, ದುಃಖಪಡಬಾರದು ಅಥವಾ ಗೊಂದಲಪಡುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ. ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಜೀವನ ನಡೆಸಬೇಕು. ಯಥಾರ್ಥದರ್ಶನದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ, ಯೋಗ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಂಡು, ಈ ಮಾಯೆಯ ದೇಹವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ಜೀವನ ನಡೆಸಬೇಕು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಶುಕಮುನಿ ಹೇಳಿದರು: ಹೀಗೆ, ಗೋಪಿಯರು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತಾ, ಅಳುತ್ತಾ, ಶೋಕದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನು ನೋಡುವ ಆಸೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಂಡಿದರು. ಆಗ, ಕಾಮದೇವನನ್ನೂ ಮೋಹಗೊಳಿಸುವ ಶ್ರೀಹರಿ, ಹಸಿರು ಪೀತಾಂಬರ ಧರಿಸಿ, ಸುಂದರ ಮಾಲೆಯನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಕಮಲಮುಖದಲ್ಲಿ ಮುದಿಯ ನಗುವಿನಿಂದ ಗೋಪಿಯರ ನಡುವೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದರು. ತಮ್ಮ ಪ್ರಿಯತಮನು ಮರಳಿ ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡ ಗೋಪಿಯರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಆನಂದದಿಂದ ಅರಳಿದವು. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಎದ್ದು ನಿಂತರು; ಜೀವವೇ ಅವರ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಮರಳಿ ಬಂದಂತೆ. ಒಬ್ಬಳು ಗೋಪಿಯು ಹರ್ಷದಿಂದ ಹರಿ ಅವರ ಕಮಲಹಸ್ತವನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಳು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ಅವರ ಚಂದನದ ವಾಸನೆಯುಳ್ಳ ಭುಜವನ್ನು ತನ್ನ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಸೊಗಸಾದ ಗೋಪಿಯು ಕೃಷ್ಣನು ಚೇವಿದ ಪಾನಸಪಾಕವನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಳು; ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು, ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯಿಂದ ಉರಿದು, ಅವರ ಕಮಲಪಾದವನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಪ್ರೇಮದ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯಿಂದ, ತನ್ನ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಬಿಗಿದು, ಬಾಯಿ ಕೆಳಗೆ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಹಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಬದಿಯಾದ ನೋಟಗಳಿಂದ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಹೊಡೆದಂತೆ ತೋರುವಳು. ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು, ಕಣ್ಣು ಮಿಟುಕಿಸದೆ ಕೃಷ್ಣನ ಕಮಲಮುಖವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಲೇ ಇದ್ದಳು; ಅವಳು ನೋಡಿದರೂ, ನೋಡಿದರೂ, ತೃಪ್ತಿ ಪಡಲಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಕೃಷ್ಣನ ಪಾದಸೇವೆಯಿಂದ ಎಂದಿಗೂ ತೃಪ್ತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿ, ಕಣ್ಮುಚುವ ದ್ವಾರದಿಂದ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಲಿಂಗಿಸಿ, ತನ್ನ ರೋಮಾಂಚಿತ ಅಂಗಾಂಗಗಳಿಂದ ಯೋಗಿಯ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಳು. ಕೇಶವನನ್ನು ಕಂಡ ಆ ಗೋಪಿಯರು ಎಲ್ಲರೂ ಪರಮ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, previous ವಿಯೋಗದ ನೋವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರು; ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಂತೆಯೇ. ಅವರ ಸುತ್ತಲೂ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದ ಗೋಪಿಯರನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಂಡು, ಭಗವಾನ್ ಅಚ್ಯುತನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದರು; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೇಗೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಾನೋ ಹೌದು. ಆಗ, ಭಗವಾನ್ ಅವರನ್ನೆಲ್ಲಾ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಸುಗಂಧಿತ ಮಲ್ಲಿಗೆ ಮತ್ತು ಮಂದಾರ ಹೂಗಳಿಂದ, ಸುಗಂಧ ಗಾಳಿಯಿಂದ, ಗೂಡುಹಾರುವ ಜೇನಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ ಯಮುನಾ ದಡದ ಮರಳಿನ ತಟಕ್ಕೆ ಹೋದೆನು. ಆ ಸ್ಥಳವು ಶುಭಕರವಾಗಿತ್ತು; ಶರದ್ ರಾತ್ರಿಯ ಚಂದ್ರಕಾಂತಿಗಳಿಂದ ಕತ್ತಲೆ ದೂರವಾಗಿತ್ತು; ಕೃಷ್ಣನ ಚಂಚಲ ಹಸ್ತದಿಂದ, ಮರಳು ಮೃದುವಾಗಿತ್ತು, ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ಹೃದಯಗಳು ಕೃಷ್ಣನ ದರ್ಶನದಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ವೇದಗಳು ತಾವು ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದಂತೆ, ತಮ್ಮ ಮೇಲಂಗಿಗಳನ್ನು ಹಾಸಿ, ಹೃದಯಗಳ ಕೆಂಪು ಗುರುತುಗಳಿಂದ ಚಿಹ್ನಿತವಾಗಿದ್ದ ಆಸನವನ್ನು ಪ್ರಿಯತಮನಿಗೆ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು. ಆ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಯೋಗಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಯಾದ ಸ್ವಾಮಿ, ಗೋಪಿಯರ ನಡುವೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದರು; ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯ ಎಲ್ಲವೂ ಅವನಲ್ಲೇ ಏಕೀಭೂತವಾಗಿತ್ತು. ಅವನನ್ನು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾ, ಹಾಸ್ಯ, ಕ್ರೀಡಾನೋಟಗಳು, ಭಾವಪೂರ್ಣ ಭ್ರೂಕುಟಿಗಳಿಂದ, ತಮ್ಮ ಕೈಗಳನ್ನು ಅವನ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ಕೃತಕ ರೋಷದಿಂದ ಪ್ರಶಂಸಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಗೋಪಿಯರು ಕೇಳಿದರು: ಯಾರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ ಅವನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಪ್ರೀತಿಸುವವನಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಸದು; ಕೆಲವರು ಯಾರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರಲ್ಲಿ ಯಾರು ಯೋಗ್ಯರು, ಹೇಗೆದು ಸರಿಯಾದದು ಎಂದು ನಮಗೆ ಹೇಳು. ಆಗ ಭಗವಾನ್ ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ಪರಸ್ಪರ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುವವರು ಸ್ನೇಹಿತರು; ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಧರ್ಮವಿಲ್ಲ, ಅದು ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ. ಯಾರು ಪ್ರೀತಿಸದವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೋ, ತಾಯಂದಿರಂತೆ, ಅವರು ದೋಷವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಆತ್ಮತೃಪ್ತರು, ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧರು, ಕೃತಘ್ನರು, ಹಿರಿಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸದವರು. ಆದರೆ ನಾನು, ಸ್ನೇಹಿತರೆ, ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು ಹೀಗೆ: ಬಡವನು ಸಂಪತ್ತು ಪಡೆದ ನಂತರ ಅದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಆ ಸಂಪತ್ತಿನ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ನೀವು ದುರ್ಬಲರಾದವರೆ, ಲೋಕಧರ್ಮ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರಧರ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಸೇವೆಗೆ ಬಂದಿದ್ದೀರಾ; ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದರೂ, ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಮರೆಯುತ್ತೇನೆ, ಹಾಗೆಂದು ನಿಮಗೆ ವಿರೋಧವಾಗಬಾರದು. ನಿಮ್ಮ ಶುದ್ಧ ಭಕ್ತಿಗೆ ನಾನು ದೇವತೆಗಳ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟರೂ ಪ್ರತಿಫಲ ನೀಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಮನೆ ಎಂಬ ಬಲವಾದ ಬಂಧನವನ್ನು ಮುರಿದು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ ನಿಮಗೆ ನಿಮ್ಮ ಪುಣ್ಯವೇ ಪ್ರತಿಫಲವಾಗಲಿ. ಇಂತೆಯೇ, ಗೋಪಿಯರಿಗೆ ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡಿದ ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು, ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ 'ಗೋಪೀಸಾಂತ್ವನ' ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯವಾಯಿತು. ಭಗವಂತ ವಾಸುದೇವನಲ್ಲಿ ಯೋಗರೂಪವಾದ ಭಕ್ತಿ ನಡೆಯುವಾಗ, ಅದು ಶೀಘ್ರವೇ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಯಾವುದೇ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಇಷ್ಟ ಅಥವಾ ಅನಿಷ್ಟ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಆಗನೇ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ಸಮದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗವಿಲ್ಲದೆ, ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾನೆ. ಶುದ್ಧಜ್ಞಾನವೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಭಗವಂತ, ಪುರುಷ. ಭಗವಾನ್ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಗ್ರಹಣದ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ತೋರುತ್ತಾನೆ. ಪೂರ್ಣ ಯೋಗದಿಂದ, ಯೋಗಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಬೇಕಾದ ಗಮ್ಯವೆಂದರೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ತ್ಯಜಿಸುವುದು. ಒಂದು ಜ್ಞಾನವು ಹೊರಗೆ ಮುಖ ಮಾಡಿದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ, ಮಾಯೆಯಿಂದ, ಶಬ್ದಾದಿ ಗುಣಗಳಿಂದ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತದೆ; ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮವು ಇಂತಹ ಗುಣಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತದೆ. ಮಹತ್ತತ್ವವು ಅಹಂಕಾರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಭಾಗವಾಗಿ, ಐದು ಭಾಗವಾಗಿ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾಗಿ, ಹನ್ನೊಂದು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವಾಗಿ, ಜಗತ್ತನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ಯಾವ ಯೋಗಿಯು ಶ್ರದ್ಧೆ, ಭಕ್ತಿ, ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸ, ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸು, ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾನೋ ಅವನಿಗೆ ಗೋಚರಿಸುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾಕೃತಿಯೂ, ಪುರೂಷನೂ ಇರುವ ಸತ್ಯವನ್ನು ಈ ಬ್ರಹ್ಮದರ್ಶನ ರೂಪವಾದ ಗಂಭೀರ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾನು ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಹೆಚ್ಚು ಗುಣಗಳಿದ್ದರೂ, ಒಂದು ವಸ್ತು ವಿಭಜಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ವಿಭಿನ್ನ ಇಂದ್ರಿಯದ್ವಾರಾ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟರೂ ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ವಿವಿಧ ಶಾಸ್ತ್ರಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಭಗವಂತನನ್ನು ಸೇರುವವರಿಗೂ ಅವನು ಒಂದೇ. ಕರ್ಮ, ಯಜ್ಞ, ದಾನ, ತಪಸ್ಸು, ಅಧ್ಯಯನ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ಇಂದ್ರಿಯ-ಮನೋನಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಕರ್ಮತ್ಯಾಗ ಇವುಗಳ ಮೂಲಕವೂ ಅವನನ್ನು ಪಡೆಯಬಹುದು.