ಒಮ್ಮೆ, ಧರ್ಮವಂತರಿಗೆ ಜೀವನದ ಗಹನತೆಯನ್ನು ತಿಳಿಸುವಂತೆ, ಶ್ರಿ ಸುಕದೇವ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು: ಗೃಹಸ್ಥನು ತನ್ನ ಪತ್ನಿ, ಮಕ್ಕಳು, ಮನೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ತನ್ನ ಜೀವನದ ಭಾಗ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರೂ, ಅವನು ಅವಳನ್ನು—ಯಾವಳು ಗಂಡ, ಮಗ, ಮನೆ ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿದ್ದಾಳೆ—ಮರಣವೇ ಎಂಬುದಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ಇದು ವಿಧಿಯ ನಿಯಮ, ಹೇಗೋ ಬೇಟಗಾರನು ಹಾಡುವ ಹಾಡು ಜಿಂಕೆಗೆ ಮರಣವಾಗುವಂತೆ. ಜೀವಾತ್ಮನು ಜೀವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿಕೊಂಡು, ಲೋಕದಿಂದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸುತ್ತುತ್ತಾ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅವುಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ, ಎಂದೂ ನಿಲ್ಲದೆ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜೀವಾತ್ಮನ ದೇಹವು ಪಂಚಭೂತಗಳು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ದೇಹದ ಲಯವೇ ಅವನ ಮರಣ, ಮತ್ತು ದೇಹದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯೇ ಅವನ ಜನ್ಮ. ಯಾವಾಗ ವಸ್ತುವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಧನಗಳು ಮತ್ತು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ, ಅದನ್ನು ಲಯ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ವಸ್ತುಗಳ ಗ್ರಹಣದಿಂದ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಜನ್ಮ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಕಣ್ಣು ಅಥವಾ ಅದರ ಅಂಗಗಳು ದೃಷ್ಟಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ದೃಷ್ಟಿಕರ್ತನ ದೃಷ್ಟಿ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಎರಡೂ ಅಸಮರ್ಥವಾದಾಗ, ದೃಷ್ಟಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆದುದರಿಂದ, ಆತ್ಮಯಾನದ ವಿಷಯವನ್ನು ತಿಳಿದವನು ಭಯಪಡಬೇಕಿಲ್ಲ, ಅನುಕಂಪವಿಲ್ಲ, ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಅಸಕ್ತಿಯಿಂದ, ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತಕ್ಕಂತೆ ಬದುಕಬೇಕು. ಯೋಗ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಶುದ್ಧ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದವರು, ಈ ಮಾಯೆಯು ರೂಪಿಸಿದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸದೆ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಸುಕದೇವ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು: ಗೋಪಿಯರು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತಾ, ಅಳುತ್ತಾ, ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿ, ದ್ವಾರಕಾಪತಿಯ ನೆನೆಪಿನಲ್ಲಿ ಭಾವಭರಿತರಾಗಿ, ರಾಜನೇ, ಜೋರಾಗಿ ಅಳಿದರು. ಆಗ, ಹರಿ ಅವರ ನಡುವೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು—ತಳಪದ್ಮದಂತೆ ಹಸುರಾದ ಮುಖದಲ್ಲಿ ನಗು, ಹಳದಿ ವಸ್ತ್ರ, ಹಾರದಿಂದ ಅಲಂಕೃತ, ಕಾಮದೇವನೂ ಮೋಹಿಸುವವನು. ತಮ್ಮ ಪ್ರಿಯತಮನು ಮರಳಿ ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಗೋಪಿಯರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಆನಂದದಿಂದ ಪುಷ್ಪಿಸಿದವು; ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎದ್ದರು, ಪ್ರಾಣವೇ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮರಳಿದಂತೆ. ಒಬ್ಬಳು ಹರ್ಷದಿಂದ ಹರಿಯ ತಳಪದ್ಮದ ಕೈಯನ್ನು ಕೈಜೋಡಿಸಿ ಹಿಡಿದರು; ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು ಚಂದನದಿಂದ ಲೇಪಗೊಂಡಿರುವ ಅವನ ಭುಜವನ್ನು ತನ್ನ ಹೆಗಲ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಕೃಷ್ಣನು嚼 ಮಾಡಿದ ಪಾನವನ್ನು ಅವನ ಬಾಯಿಂದ ತೆಗೆದು, ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದರು; ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು, ಪ್ರೇಮದ ತಾಪದಿಂದ, ಅವನ ತಳಪದ್ಮದ ಪಾದವನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಭಾವಭರಿತವಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ತನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳ ಸೈತಾನಿ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವನನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಂತೆ ಕಂಡಳು, ತುಟಿಗಳ ಕೆಳಗೆ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಕೊಂಡು, ಭಾವನೆಯಲ್ಲಿ ನುಂಗಿದಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಕಣ್ಣು ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ಅವನ ತಳಪದ್ಮದ ಮುಖವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೋಡಿದರು; ಆದರೆ ಎಷ್ಟು ನೋಡಿದರೂ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲ, ಹೇಗೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಎಂದಿಗೂ ತೃಪ್ತಿ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿ, ಅವನನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದೊಳಗೆ ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೂಲಕ ಸೆಳೆದಳು, ತನ್ನ ರೋಮಾಂಚಿತ ಅಂಗಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಆಲಿಂಗಿಸಿದಳು—ಯೋಗಿಗಳ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ತೇಲಿದಂತೆ. ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ, ಕೇಶವನನ್ನು ಕಂಡ ಆನಂದದಿಂದ, ಪ್ರೇಮದ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು; ಪ್ರಿಯತಮನು ಕಂಡ ಸಂತೋಷದಿಂದ, ವियोगದ ನೋವನ್ನು ತೊರೆದರು, ಹೇಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು ದುಃಖವನ್ನು ತೊರೆಯುವರೋ ಹಾಗೆ. ಆ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರ ನಡುವೆ, ಅಚ್ಯುತನು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ ತೋರುವನು, ಹೇಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗುವನೋ ಹಾಗೆ. ಅವರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಭಗವಂತನು ಯಮುನೆಯ ತೀರದ ಮರಳು ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋದನು—ಅಲ್ಲಿ ಜಾಸ್ಮಿನ್ ಮತ್ತು ಮಂದಾರ ಪುಷ್ಪಗಳು ಹೂವಿನ ಉತ್ಸವ, ಸುಗಂಧವಾದ ಗಾಳಿ, ಗೂಡುಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಜೇನುಗಳ ಹಿಮ್ಮೆಳ. ಆ ಸ್ಥಳವು ಪವಿತ್ರವಾಗಿದ್ದಿತು, ಶರತ್ಕಾಲದ ಚಂದ್ರಕಾಂತಿಯು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ದೂರಗೊಳಿಸಿತ್ತು, ಕೃಷ್ಣನ ಚಪಲ ಹಸ್ತ, ಮರಳು ಮೃದು ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತು. ಅವರ ಹೃದಯಗಳು, ಪ್ರಿಯತಮನು ಕಂಡ ಆನಂದದಿಂದ, ವೇದಗಳು ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುವಂತೆ, ನೋವನ್ನು ತೊರೆದವು; ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೇಲಂಗಿಗಳನ್ನು, ಹೃದಯದ ರಕ್ತದಿಂದ ಗುರುತು ಮಾಡಿದಂತೆ, ಅವನಿಗೆ ಆಸನವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಯೋಗಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಸನವನ್ನು ಪಡೆದಂತೆ, ಗೋಪಿಯರ ಮಧ್ಯೆ ಭಗವಂತನು ಕುಳಿತುಕೊಂಡನು; ಅವನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯದ ಏಕಮಾತ್ರ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ರೂಪವನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದನು, ಗೋಪಿಯರು ಪೂಜಿಸಿದನು. ಅವನಿಗೆ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಗೋಪಿಯರು, ಹಾಸ್ಯ, ಚಪಲ ದೃಷ್ಟಿಗಳು, ಭಾವಪೂರ್ಣ ಭ್ರೂಗಳನ್ನು ಬಳಸಿ, ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಕೈಯಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ಕೃತಕ ಕೋಪದಿಂದ ಪ್ರಶಂಸಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದರು: “ಯಾರೋ ಪ್ರೀತಿಸುವವನು, ಅವನಿಗೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಅದಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಕೆಲವರು ಯಾರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಏನು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ದಯಪಾಲ?” ಆಗ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಸುವವರು ಸ್ನೇಹಿತರು, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಧರ್ಮವಿಲ್ಲ; ಇದು ಸ್ವಾರ್ಥದ ಕಾರಣ ಮಾತ್ರ. ಪ್ರೀತಿಯಿಲ್ಲದವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರು, ಹೇಗೆ ದಯಾಲು ಪೋಷಕರು ಪ್ರೀತಿಸುವರೋ, ದೋಷವಿಲ್ಲದೆ, ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವರು ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರೀತಿಯಿಲ್ಲದವರನ್ನೂ ಅಲ್ಲ; ಅವರು ಆತ್ಮಸಂತುಷ್ಟರು, ಸ್ವಯಂಪೂರ್ಣರು, ಕೃತಘ್ನರು, ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಗೌರವವಿಲ್ಲ.” “ಆದರೆ ನಾನು, ಗೆಳತಿಯರೇ, ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರ ಭಕ್ತಿಗೆ. ಹೇಗೆ ಬಡವನು ಧನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಮತ್ತೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಅದರ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಏನನ್ನೂ ಅರಿಯದಂತೆ. ನೀವು, ದುರ್ಬಲರೇ, ಲೋಕ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನನ್ನ ಸೇವೆಗೆ ಬಿಟ್ಟಿದ್ದೀರಿ; ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದರೂ, ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇನೆ; ಇದಕ್ಕೆ ನೀವು ಬೇಸರ ಪಡುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರಿಯರೇ.” “ನಿಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಭಕ್ತಿಗೆ ನಾನು ದೇವತೆಗಳ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟು ತೀರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ನೀವು ಮನೆಯ ಬದ್ಧ ಬಾಂಧವ್ಯಗಳನ್ನು ಮುರಿದು, ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದ್ದೀರಿ; ನಿಮ್ಮ ಪುಣ್ಯವಂತ ಕಾರ್ಯವೇ ನಿಮ್ಮ ಫಲವಾಗಲಿ.” ಇಂತಾಗಿ, ಈ ಭಾಗavatam ಪುರಾಣದ ಮೊದಲ ಭಾಗದ 'ಗೋಪಿಯರ ಸಮಾಧಾನ' ಎಂಬ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯಿತು. ಶ್ರಿ ಸುಕದೇವ ಮಹರ್ಷಿಗಳು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು: ಯೋಗ ರೂಪದ ಭಕ್ತಿ ಭಗವಂತ ವಾಸುದೇವನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಶೀಘ್ರವೇ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸುತ್ತದೆ, ಇದು ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವದ ಅನುಭವಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಾರ್ಯದಿಂದ, pleasant ಮತ್ತು unpleasant ಎಂಬ ಭೇದವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಆಗ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ, ಸಮಭಾವದಿಂದ, ಸ್ವೀಕಾರ ಮತ್ತು ತ್ಯಾಗದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವೇ ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಭಗವಂತ, ಪುರುಷ; ಭಗವಂತನು ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಈ ಮಟ್ಟದ ಪೂರ್ಣ ಯೋಗದಿಂದ, ಯೋಗಿಯು ಇಲ್ಲಿ ಬಯಸಿದ ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ—ಅಂದರೆ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ವೈರಾಗ್ಯ. ಒಂದು ಜ್ಞಾನವು, ಹೊರಮುಖವಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮವು ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳನ್ನು ಪಡೆದು, ವಸ್ತುಗಳಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ. ಹೆಗೆ ಮಹಾತತ್ತ್ವವು ಅಹಂಕಾರದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮೂರು ಮತ್ತು ಐದು ಭಾಗಗಳಾಗಿ, ಸ್ವಯಂಶಾಸಿತವಾಗಿ, ತನ್ನ ಹನ್ನೊಂದು ಭಾಗಗಳಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ, ಹಾಗೆ. ಇದು, ಶ್ರದ್ಧೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಯೋಗವನ್ನು ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ, ಮನಸ್ಸು ಏಕಾಗ್ರವಾಗಿರುವ, ಅಸಕ್ತ, ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ನೋಡುವವರಿಂದ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈಗ, ನಾನು ಈ ಗಹನ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದೇನೆ—ಇದು ಬ್ರಹ್ಮದರ್ಶನ; ಇದರಿಂದ ಪ್ರಕೃತಿ ಮತ್ತು ಪುರುಷದ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಹೆಗೆ ಒಂದು ವಸ್ತು ಹಲವಾರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ವಿಭಿನ್ನ ದ್ವಾರಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದ ವಸ್ತು ವಿಭಜಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆ, ಭಗವಂತನು ವಿವಿಧ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಹತ್ತಿರ ಹೋಗಿದ್ದರೂ, ಅವನು ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ಇಂತಾಗಿ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಪುರಾಣದ ಈ ಭಾಗವು, ಜೀವನ, ಪ್ರೀತಿ, ಭಕ್ತಿ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯ—ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಂದು ಪರಮ ಸತ್ಯದತ್ತ ಹರಿಸುತ್ತಿದೆ.