ಯೋಗದ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರಲು ಬಯಸುವವನು ಎಂದಿಗೂ ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಗವನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು ಎಂದು ಭಗವಂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ನನ್ನ ಸೇವೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಅರಿತ ಮಹಾತ್ಮರು, ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಗವೇ ನರಕದ ಬಾಗಿಲೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಮೋಹಿನಿ ರೂಪದ ಮಾಯೆ, ಸ್ತ್ರೀಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳನ್ನು, ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಬಾವಿಯಂತೆ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಮರಣವೆಂದು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಮೋಹಗೊಂಡ ಪುರುಷನು ಅವಳನ್ನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವಳು ನನ್ನ ಮಾಯೆ, ಹಸು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುವವಳು. ಅವಳ ಸಂಗದಿಂದ ಪುರುಷನು ಪುನಃ ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಧನ, ಸಂತಾನ, ಮನೆ ಇವುಗಳಿಗೆ ಬಂಧಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವಳನ್ನು—ಹೆಂಡತಿ, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ, ಮನೆಗೆ ರೂಪವಾದವಳನ್ನು—ವಿಧಿಯ ಮೂಲಕ ಬಂದ ಮರಣವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಅದು ಹರಣೆಗೆ ಹಾಡು ಹಾಡುವ ಬೇಟಗಾರನಂತೆ, ಮೃಗದಿಗೆ ಮರಣವನ್ನು ತರುವಂತೆ. ಜೀವನು ಪ್ರಾಣಯುಕ್ತ ದೇಹವನ್ನು ಧರಿಸಿ ಲೋಕದಿಂದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತಾ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಅವುಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜೀವಿಯ ದೇಹವು ಭೌತಪದಾರ್ಥಗಳು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ದೇಹದ ಲಯವೇ ಅವನ ಮರಣ, ಅವನ ಅವಿಭಾವನೆಯೇ ಅವನ ಜನ್ಮ. ಯಾವಾಗ ವಸ್ತುವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಧನ ಮತ್ತು ಗ್ರಹಣಶಕ್ತಿ ಕಳೆದುಹೋಗುತ್ತದೆಯೋ, ಅದನ್ನು ಲಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ವಸ್ತುಗಳ ಅನುಭವದಿಂದ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಉದಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಜನ್ಮವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಕಣ್ಣು ಅಥವಾ ಅದರ ಅಂಗಗಳು ದೃಷ್ಟಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ನೋಡುವವನು ನೋಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಎರಡೂ ಅಸಾಧ್ಯವಾದಾಗ ದೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮನ ಪಯಣವನ್ನು ಅರಿತ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಭಯಪಡಬಾರದು, ಕರುಣೆ ಅಥವಾ ಗೊಂದಲ ಹೊಂದಬಾರದು; ಬಂಧನವನ್ನು ತೊರೆದು, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಮಚಿತ್ತದಿಂದ ಬದುಕಬೇಕು. ಯಥಾರ್ಥದರ್ಶನವುಳ್ಳ ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ, ಯೋಗ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಈ ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ, ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸದೆ ಜೀವನ ಸಾಗಿಸಬೇಕು. ಈ ವೇಳೆ, ಶುಕಮುನಿಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: ಗೋಪಿಯರು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತಾ, ಅಳುತ್ತಾ, ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ನೋಡಿ ಬಯಸುತ್ತಾ, ಭಾರವಾಗಿ ಗೋಳಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಗ, ಹರಿ ಅವರ ಮಧ್ಯೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು—ಅವನ ಪಾದಪದ್ಮದ ಮೇಲೆ ನಗುವಿನ ಹೊಳಪಿದ್ದಿತು, ಪಿತಾಂಬರ ಧರಿಸಿದ್ದ, ಮಾಲೆಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದ, ಕಾಮದೇವನಿಗೂ ಮೋಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವವನು. ತಮ್ಮ ಪ್ರಿಯತಮನು ಮರಳಿ ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಗೋಪಿಯರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಆನಂದದಿಂದ ಅರಳಿದವು; ಎಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಎದ್ದು ನಿಂತರು, ಪ್ರಾಣವೇ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮರಳಿದಂತೆ. ಒಬ್ಬಳು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹರಿಯ ಪಾದಪದ್ಮವನ್ನು ಕೈಗಳ ಜೋಡಣೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಳು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ಅವನ ಚಂದನದಿಂದ ಸುವಾಸನೆಯಾದ ಭುಜವನ್ನು ತನ್ನ ಹೆಗಲ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಒಬ್ಬಳು ಸೊಗಸಾದ ಗೋಪಿಯು ಅವನು ಚವಿದ ಬೀಲೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಳು; ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು, ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯಿಂದ ಉರಿಯುತ್ತಾ, ಅವನ ಪಾದಪದ್ಮವನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಪ್ರೇಮದ ಆಳವಾದ ಭಾವದಿಂದ, ತುಟಿಯ ಕೆಳಗೆ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಕೊಂಡು, ಬದಿಗಣ್ಣಿನಿಂದ ಅವನನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಂತೆ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಕಣ್ಣು ಮಿಟಕಿಸದೆ, ಅವನ ಪಾದಪದ್ಮ ಮುಖವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಲೇ ಇದ್ದಳು; ಅವಳಿಗೆ ಅದು ಎಷ್ಟು ನೋಡಿದರೂ ತೃಪ್ತಿ ಆಗಲಿಲ್ಲ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನ ಪಾದಪದ್ಮವನ್ನು ಸದಾ ಆರಾಧಿಸುವಂತೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿ, ಕಣ್ಮುಚಿದ ಬಾಗಿಲು ಮೂಲಕ ಅವನನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಲಿಂಗನ ಮಾಡಿದಳು; ಆನಂದದಿಂದ ಅವಳ ಅಂಗಾಂಗಗಳಲ್ಲಿ ರೋಮಾಂಚನ ಉಂಟಾಯಿತು—ಯೋಗಿಗಳ ಆನಂದದಂತೆ. ಅವರೆಲ್ಲರೂ, ಕೇಶವನನ್ನು ಕಂಡ ಆನಂದದಲ್ಲಿ, previous separationನ ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರು; ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು ದುಃಖವನ್ನು ತೊರೆದಂತೆ. ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರ ಮಧ್ಯೆ ಅಚ್ಯುತನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದನು, ಶಕ್ತಿಯನ್ನೊಳಗೊಂಡ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ. ಅವನನ್ನು ಒಡನೊಡನೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು, ಭಗವಂತನು ಗೋಪಿಯರೊಂದಿಗೆ ಯಮುನಾತೀರದ ಮರಳುಪಾಳಿಗೆ ಹೋದನು; ಅಲ್ಲಿ ಜಾಸ್ಮಿನ್ ಮತ್ತು ಮಂದಾರ ಹೂಗಳ ಸುಗಂಧ, ಮಧುರ ಗಾಳಿಗಳು, ಭೃಂಗಗಳ ಹೂಂಕರ—all ಈ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಪವಿತ್ರವಾಗಿದ್ದವು. ಹಿಮದಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ಮರಳು, ಕೃಷ್ಣನ ಚಂಚಲ ಹಸ್ತಗಳು, ಶರದ್ ಚಂದ್ರನ ಬೆಳಕಿನಿಂದ ಮುಡುಪಾಗಿದ್ದ ಆ ಸ್ಥಳ ಸುಂದರವಾಗಿತ್ತು. ಹೀಗೆ, ಪ್ರಿಯತಮನನ್ನು ಕಂಡ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಅವರ ಹೃದಯದ ನೋವು ಹೋಗಿಹೋಯಿತು; ವೇದಗಳು ತಮ್ಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದಂತೆ. ತಮ್ಮ ಉಪ್ಪರಿ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಹಾಸಿ, ಹೃದಯದ ರಕ್ತದ ಗುರುತುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅವರು ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಆಸನವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ ಕುಳಿತ ಭಗವಾನ್, ಯೋಗಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಸನವನ್ನು ಹಿಡಿದಂತೆಯೇ, ಗೋಪಿಯರ ಮಧ್ಯೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆಯ ಏಕಮಾತ್ರ ನಿವಾಸಿಯಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದನು. ಅವನನ್ನು ಗೌರವಿಸಿ, ಅವನು ಕಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವವನೆಂದು ತಿಳಿದು, ನಗುತ್ತಾ, ಕಣ್ಣಿನ ಚಲನೆಗಳಿಂದ, ಭಾವಪೂರ್ಣ ಭ್ರೂಗಳಿಂದ, ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಹೊದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದು, ಸ್ವಲ್ಪ ಕೃತಕ ಕೋಪದಿಂದ ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದರು. ಗೋಪಿಯರು ಕೇಳಿದರು: ಪ್ರೀತಿಸುವವನು ಪ್ರೀತಿಗೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಪ್ರೀತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನಾ? ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಹಿನ್ನಡೆಯಾಗುತ್ತದೆಯೇ? ಕೆಲವರು ಯಾವತ್ತೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ? ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳು, ಮಹಾನ್. ಆಗ ಭಗವಂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಪರಸ್ಪರ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುವವರು ಸ್ನೇಹಿತರು; ಆದರೆ ಅದು ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಧರ್ಮವಲ್ಲ, ಸ್ವಾರ್ಥದ ಕಾರಣ ಮಾತ್ರ. ಪ್ರೀತಿಗೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಯಿಲ್ಲದವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರು, ಪೋಷಕರಂತೆ, ನಿರ್ದೋಷಿಗಳು; ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿವೆ. ಕೆಲವರು, ಪ್ರೀತಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ನೀಡದವರು, ತಮಗೆ ತಾವೇ ತೃಪ್ತರಾದವರು, ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧರು, ಕೃತಘ್ನರು, ಹಿರಿಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವವರಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾನು, ಸ್ನೇಹಿತರೆ, ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರ ಭಕ್ತಿಗೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ; ಏಕೆಂದರೆ ಬಡವನಿಗೆ ಐಶ್ವರ್ಯ ಸಿಕ್ಕಿ, ಅದು ಹೋದಾಗ, ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಅದರಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿರುವಂತೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನೀವು ದುರ್ಬಲರಾದವರು, ಲೋಕ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಸೇವೆಗೆ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ; ನೀವು ನನ್ನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಆರಾಧಿಸಿದರೂ, ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಮರೆಮಾಡಿದ್ದೇನೆ—ನೀವು ಇದಕ್ಕೆ ಬೇಸರಪಡಬಾರದು, ಪ್ರಿಯರೆ. ನಿಮ್ಮ ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಭಕ್ತಿಗೆ ನಾನು ದೇವತೆಗಳ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟರೂ ಪಾವತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಮನೆಯ ಬಂಧನವನ್ನು ಮುರಿದು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದವರು, ಅವರ ಪುಣ್ಯವೇ ನಿಮಗೆ ಫಲವಾಗಲಿ. ಹೀಗೆ, ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ‘ಗೋಪಿಯರ ಸಾಂತ್ವನ’ ಎಂಬ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ, ಇದು ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಮೂವತ್ತೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯ. ಭಕ್ತಿಯೋಗವು ಭಗವಾನ್ ವಾಸುದೇವನಲ್ಲಿ ನೆಟ್ಟಾಗಿದ್ದಾಗ, ಅದು ಬೇಗನೆ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. sensesಗಳ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು, ಸುಖ-ದುಃಖದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನೇ ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳದಿದ್ದಾಗ, ಆಗಲೇ ಆತನು ತಾನೇ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ಸಮಚಿತ್ತನಾಗಿ, ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗವಿಲ್ಲದೆ, ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿ ನೋಡುವನು. ಶುದ್ಧಜ್ಞಾನವೇ ಪರಮಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಭಗವಾನ್, ಪುರುಷ; ಭಗವಂತನು ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಬಾಹ್ಯವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಸಂಪೂರ್ಣ ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಯೋಗಿಗೆ ಇಲ್ಲಿ ಸಿಗುವ ಗಮ್ಯವೇ ಸಂಪೂರ್ಣ ವೈರಾಗ್ಯ. ಒಂದೇ ಜ್ಞಾನವು, ಹೊರಗಿನ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮವು ಶಬ್ದಾದಿಗಳ ಗುಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದಂತೆ. ಹೆಚ್ಚು: ಮಹತ್ತತ್ವವು ಅಹಂಕಾರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತ್ರಿವಿಧ ಮತ್ತು ಪಂಚವಿಧವಾಗಿ, ಸ್ವಯಂಶಾಸಿತವಾಗಿ, ಹನ್ನೊಂದರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನಾಗಿ, ಎಲ್ಲವೂ ಉದಯಿಸುವ ಮೂಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಭಗವಂತನು ಜೀವದ ಯಾತ್ರೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ಮಾಯೆಯ ಬಲವನ್ನು, ಭಕ್ತಿಯ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಹಾಗೂ ಪ್ರೇಮದ ಶುದ್ಧತೆಯನ್ನು ಗೋಪಿಯರಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದನು.