ಈ ಕಥೆಯು ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದಿಂದ ಆಯ್ದ ಶ್ಲೋಕಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತು ಭಾವಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. “ನೋಡು, ನನ್ನ ಮಾಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು! ಆ ಶಕ್ತಿ, ಸ್ತ್ರೀ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಜಯಗಳಿಸಿದವರನ್ನೂ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ನಡೆದಿರುವವರನ್ನು, ಆಕೆ ತನ್ನ ಭ್ರೂಭಂಗದಿಂದಲೇ ಆಳುತ್ತದೆ,” ಎಂದು ಭಗವಾನ್ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹತ್ತಲು ಬಯಸುವವರು ಸ್ತ್ರೀಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಂಗತ್ಯ ಮಾಡಬಾರದು; ನನ್ನ ಸೇವೆಯಿಂದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದವರು, ಸ್ತ್ರೀಸಂಗವು ನರಕದ ಬಾಗಿಲು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಈ ಸ್ತ್ರೀ ರೂಪದ ಮಾಯೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿದೆ; ಆಕೆಯನ್ನು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಮರಣ ಎಂದು ಗುರುತಿಸಬೇಕು, ಗಿಡಗಳಿಂದ ಮುಚ್ಚಿರುವ ಬಾವಿಯಂತೆ. ಮೋಹಗೊಂಡು, ಪುರುಷನು ಆಕೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಪತ್ನಿ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಆಕೆ ನನ್ನ ಮಾಯೆ, ಹಸು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಸ್ತ್ರೀಸಂಗದಿಂದ ಪುರುಷನು ಸ್ತ್ರೀತ್ವವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತು, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ, ಮನೆಯ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆಕೆ—ಪತಿ, ಮಕ್ಕಳ ಮತ್ತು ಮನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆ ಮಾಯೆಯನ್ನು—ಮರಣವೆಂದು ಅರಿಯಬೇಕು; ಅದು ವಿಧಿಯ ಮೂಲಕ ಬಂದಿರುವುದು, ಹೇಗೆ ಗೀತಗಾರನ ಹಾಡು ಜಿಂಕೆಗೆ ಮರಣವಾಗಿರುವುದು. ಜೀವವು ಜೀವಿತ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಲೋಕದಿಂದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತಾ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅವುಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಜೀವನದ ದೇಹವು ಪಂಚಭೂತ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಅದರ ಲಯವೇ ಮರಣ, ಅವಿರ್ಭಾವವೇ ಜನನ. ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಧನ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಅದನ್ನು ಲಯವೆಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ; ವಸ್ತುಗಳ ಗ್ರಹಣದಿಂದ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಎದ್ದು, ಅದನ್ನು ಜನನವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೆಗಡೆ, ಕಣ್ಣು ಅಥವಾ ಅದರ ಅಂಗಗಳು ನೋಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ನೋಡುವವನಿಗೆ ನೋಡುವ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲ; ಎರಡೂ ಅಸಾಧುವಾಗಿದ್ದರೆ, ದೃಷ್ಟಿ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆತ್ಮಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಭಯಪಡಬಾರದು, ದಯೆ ಅಥವಾ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಬಾರದು; ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರು ಇಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಬದುಕಬೇಕು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬದುಕಬೇಕು. ಯೋಗ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಜೋಡಿಸಲಾದ ಶುದ್ಧ ಬುದ್ಧಿಯೊಂದಿಗೆ, ಈ ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸದೆ ಬದುಕಬೇಕು. ಈ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಶುಕಮುನಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಗೋಪಿಯರು, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತಾ, ಅಳುತ್ತಾ, ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆಯಿಂದ ಜೋರಾಗಿ ಅಳಿದರು, ರಾಜನೇ!” ಆಗ, ಹರಿ, ತನ್ನ ಕಮಲಮುಖದಲ್ಲಿ ನಗುತ್ತಾ, ಹಳದಿ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ, ಹಾರವನ್ನು ತೊಡಿಸಿಕೊಂಡು, ಕಾಮದೇವನನ್ನೂ ಮೋಹಗೊಳಿಸುವಂತೆ, ಅವರ ನಡುವೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು. ಆಗ, ತಮ್ಮ ಪ್ರಿಯತಮನು ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಗೋಪಿಯರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಹರ್ಷದಿಂದ ಹೂವಂತೆ ಅರಳಿದವು; ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎದ್ದರು, ಜೀವವೇ ದೇಹಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ಬಂದಂತೆ. ಒಬ್ಬಳು ಗೋಪಿಯು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹರಿಯ ಕಮಲಹಸ್ತವನ್ನು ಜೋಡಿಸಿದ ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಳು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ಚಂದನದಿಂದ ಲೇಪಿಸಲಾದ ಅವನ ಭುಜವನ್ನು ತನ್ನ ಹೊದಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟಳು. ಒಬ್ಬಳು ಸೊಗಸಾದ ಗೋಪಿಯು, ಹರಿ ಚಪ್ಪಟಿಸಿದ ವಿಲೇಪಾಕವನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಳು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಪ್ರೇಮದಿಂದ ಉರಿಯುತ್ತಾ, ಅವನ ಕಮಲಪಾದವನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಪ್ರೇಮದ ಸಂಭ್ರಮದಿಂದ, ತನ್ನ ಭ್ರೂಭಂಗವನ್ನು ತಿರುವು ಮಾಡಿ, ತುಟಿಗಳ ಕೆಳಗಿನ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಬಿಗಿದು, ತನ್ನ ಪಾರ್ಶ್ವದ ನೋಟಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಅವನ ಕಮಲಮುಖವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಾ, ಆ ಮುಖವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾ, ತೃಪ್ತಿಯಾಗದೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ನೋಡಿದರೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗದೆ ಇರುವಂತೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ಅವನನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣಿನ ಮೂಲಕ ಆಳವಾಗಿ ಆಲಿಂಗಿಸಿ, ಯೋಗಿಗಳಂತೆ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ತೇಲುತ್ತಿದ್ದಳು. ಎಲ್ಲರೂ, ಕೇಶವನನ್ನು ನೋಡಿದ ಸಂತೋಷದಿಂದ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು ಹೇಗೆ ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು, ಹರ್ಷದ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರ ನಡುವೆ, ಅಚ್ಯುತನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು, ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ. ಅವರು ಎಲ್ಲರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಭಗವಾನ್ ಯಮುನೆಯ ತೀರದಲ್ಲಿ, ಜಾಸ್ಮಿನ್ ಮತ್ತು ಮಂದಾರ ಹೂಗಳಿಂದ ಅರಳಿದ, ಸುಗಂಧ ವಾತಾವರಣ, ಗೂಡು ಬೀಸು, ಮಧುಪಗಳು ಗುನುಗು ಮಾಡುತ್ತಿರುವ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಆ ಸ್ಥಳ ಶುಭಕರವಾಗಿತ್ತು; ಶರದೃತುವಿನ ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳಿಂದ ಕತ್ತಲೆಯು ದೂರವಾಗಿತ್ತು; ಕೃಷ್ಣನ ಚಂಚಲ ಹಸ್ತ ಮತ್ತು ಮೃದುವಾದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮರಳು ಅವುಗಳ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರ ಹೃದಯಗಳು ಅವನನ್ನು ಕಂಡ ಹರ್ಷದಿಂದ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿದ್ದವು; ವೇದಗಳು ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದಂತೆ, ಗೋಪಿಯರು ತಮ್ಮ ಮೇಲಂಗಿಗಳನ್ನು, ಹೃದಯದ ರಕ್ತಚಿಹ್ನೆಗಳಿಂದ ಅಂಕಿತವಾಗಿದ್ದನ್ನು, ಅವನಿಗೆ ಆಸನವಾಗಿ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್, ಯೋಗಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಸನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಗೋಪಿಯರ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯದ ಏಕಮಾತ್ರ ಆಧಾರವಾಗಿ, ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಗೋಪಿಯರು, ಕಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಅವನನ್ನು, ನಗು, ಚಪಲ ನೋಟ, ಭ್ರೂಭಂಗಗಳಿಂದ ಗೌರವಿಸಿದರು; ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಕೈಗಳನ್ನು ಅವನ ಮಡಿಲಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದರು; ಸ್ವಲ್ಪ ಕ್ರೋಧವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ಅವನನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಾ ಮಾತನಾಡಿದರು: “ಯಾರು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ ಅವರು ಪ್ರೀತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಾರೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬರು ಅದಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವಾಗಿ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಕೆಲವರು ಯಾರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ದಯವಿಟ್ಟು, ಮಹಾತ್ಮನೇ, ಯಾವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳು.” ಭಗವಾನ್ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ತಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಸುವವರು ಸ್ನೇಹಿತರು; ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿನ ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಧರ್ಮ ಶ್ರೇಷ್ಠವಲ್ಲ, ಅದು ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ. ಯಾರು ತಮಗೆ ಪ್ರೀತಿಸದವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ, ದಯಾಳು ಪೋಷಕರು ಹೇಗೆ, ಅವರು ದೋಷವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವರು, ತಮಗೆ ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ತಮಗೆ ಪ್ರೀತಿಸದವರನ್ನೂ ಅಲ್ಲ; ಅವರು ಸ್ವಯಂ ತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಸ್ವತಃ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಕೃತಘ್ನರಾಗಿದ್ದಾರೆ, ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಗೌರವವಿಲ್ಲ.” “ಆದರೆ ನಾನು, ಸ್ನೇಹಿತರೆ, ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರ ಭಕ್ತಿಗೆ; ಹೇಗೆ ಬಡವನು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಪಡೆದು, ನಂತರ ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಆ ಸಂಪತ್ತಿನ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಗಿದು, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು, ದುರ್ಬಲೆಯೇ, ಲೋಕ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನನ್ನ ಸೇವೆಗೆ ಬಂದು, ನನ್ನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದ್ದರೂ, ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತೇನೆ; ಇದನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಬಾರದು, ಪ್ರಿಯೆಯರೆ.” “ನಿಮ್ಮ ನಿಷ್ಕಳಂಕ ಭಕ್ತಿಗೆ ನಾನು ದೇವತೆಗಳ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಕೊಟ್ಟರೂ ಹರುಷಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಮನೆಯ ಗಡಿಬಿಡಿಯ ಬಂಧನವನ್ನು ಮುರಿದು, ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದವರಿಗೆ ಅವರ ಪುಣ್ಯವೇ ಪ್ರತಿಫಲವಾಗಲಿ.” ಈರೀತಿ, ಮೊದಲನೆಯ ಭಾಗದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ‘ಗೋಪಿಯರ ಸಮಾಧಾನ’ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗಿದೆ. ಯೋಗರೂಪದ ಭಕ್ತಿಯು ಭಗವಾನ್ ವಾಸುದೇವನಿಗೆ ಅರ್ಪಣೆಯಾದಾಗ, ಅದು ಶೀಘ್ರವೇ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿನ ಭೇದವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲವಾದರೆ—ಸುಖ, ದುಃಖ ಎಂಬ ಭೇದವನ್ನು ಅಲ್ಲ. ಆಗ, ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲೇ, ಆತನು ತಾನೇ ತಾನು ಅನಾಸಕ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಸಮವಾಗಿ ನೋಡಿ, ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಶುದ್ಧ ಜ್ಞಾನವೇ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಭಗವಾನ್, ಪುರुष; ಭಗವಾನ್ ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದರೂ, ಗ್ರಹಣ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳ ಮೂಲಕ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಯೋಗದಿಂದ ಯೋಗಿಯು ಇಲ್ಲಿ ತಲುಪಬಹುದಾದ ಗುರಿ—ಅಂದರೆ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನಾಸಕ್ತಿ. ಒಂದು ಜ್ಞಾನವು, ಹೊರಗೋಳಿದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ, ಮಾಯೆ ಮೂಲಕ, ವಸ್ತುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ನಿರ್ಗುಣ ಬ್ರಹ್ಮವು ಶಬ್ದ ಮತ್ತು ಇತರ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಪಡೆದು, ವಸ್ತುಗಳಂತೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಈ ಕಥೆ ಇಷ್ಟು.