ಮಹರ್ಷಿ ಶುಕದೇವರು ಪಾರಿಕ್ಷಿತ್ ಮಹಾರಾಜನಿಗೆ ಸನ್ನಿಹಿತವಾಗಿ, ಜೀವಿಯ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ಮೋಹದ ವಿಷಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: “ಪರಸ್ಪರ ಸಂಘದಿಂದಲೂ ಹೆಚ್ಚು, ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗದಿಂದ ಮತ್ತೂ ಹೆಚ್ಚು, ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರ ಮೇಲೆ ಆಸಕ್ತರಾದವರ ಸಂಗದಿಂದ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಮೋಹ ಮತ್ತು ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸ್ವಂತ ಪುತ್ರಿಯನ್ನು ಹರಣೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ ಅವಳ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತರಾದರು; ಅವಳು ಚಿತ್ತದೋರ್ವ ಹರಣಿಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡಿದ್ದಳು, ಅವನು ಮುಗ್ಧನಾಗಿ ಜಿಂಕೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದನು. ಈ ಪೃಥ್ವಿಯಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುವ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ನನ್ನಂಥ ಮೋಹಮಯಿಯಾದ ಮಹಿಳೆಯ ಎದುರು, ಸದಾ ಚಿತ್ತಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳದ ಮಹರ್ಷಿ ನಾರಾಯಣರನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಯಾರು ನಿಲ್ಲಬಲ್ಲರು? ನನ್ನ ಈ ಮಾಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡು—ಮಹಿಳೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿ ಜಯಶಾಲಿಗಳಾದ ಮಹಾನ್ ಪುರುಷರನ್ನೂ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ; ಅವಳ ಕಣ್ಮುಚ್ಚಿನಲ್ಲಿ ನಡೆದಾಡಿದವರನ್ನೂ ಅವಳು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಯೋಗದ ಉನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಹಾರಾಡುವವನು ಎಂದಿಗೂ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗವನ್ನು ಮಾಡಬಾರದು; ನನ್ನನ್ನು ಸೇವಿಸಿ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಪಡೆದವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ—ಅಂತಹ ಸಂಗವೇ ನರಕಕ್ಕೆ ದಾರಿ. ದೇವತೆಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಈ ಮಹಿಳೆಯ ರೂಪದ ಮೋಹ, ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹತ್ತಿರ ಬರುತ್ತದೆ; ಅವಳನ್ನು, ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಕೊಳದಂತೆ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಮೃತ್ಯುವೆಂದು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಮೋಹದಿಂದ, ಪುರುಷನು ಅವಳನ್ನು ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವಳು ನನ್ನ ಮಾಯೆ—ಹಸುವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವಳು; ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗದಿಂದ ಪುರುಷನು ಪುನಃ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ, ಧನ, ಮಕ್ಕಳ ಮತ್ತು ಗೃಹದ ಬಂಧನದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕುತ್ತಾನೆ. ಗಂಡ, ಮಗ, ಮನೆ ಎಂಬ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಮರೆಯಬಾರದು—ಅವಳು ವಿಧಿಯ ಮೂಲಕ ಬಂದ ಮೃತ್ಯುವೆ, ಹರಣಿಗೆ ವೇಟಗಾರನ ಹಾಡು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ. ಈ ಜೀವಾತ್ಮನು ಶರೀರವನ್ನು ಪಡೆದು ಲೋಕದಿಂದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸುತ್ತುತ್ತಾ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಅವುಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪಂಚಭೂತ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ದೇಹವು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರ ಲಯವೇ ಅವನ ಮರಣ, ಅದರ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯೇ ಅವನ ಜನ್ಮ. ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಧನ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ಇಲ್ಲದಾಗ ಅದನ್ನು ಲಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ವಿಷಯಗಳ ಗ್ರಹಣದಿಂದ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಜನ್ಮವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೆಸರನ್ನು ನೋಡಲು ಕಣ್ಣು ಅಥವಾ ಅವುಗಳ ಅಂಗಗಳು ಅಸಮರ್ಥವಾದಾಗ, ನೋಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಎರಡೂ ಅಸಮರ್ಥವಾದಾಗ ದೃಷ್ಟಿಯೂ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಯಾರೂ ಭಯಪಡಬಾರದು, ದುಃಖಪಡಬಾರದು ಅಥವಾ ಗೊಂದಲಪಡಬಾರದು; ಆತ್ಮಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಇಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಜೀವನ ನಡೆಸಬೇಕು. ಯುಕ್ತವಾದ ಬುದ್ಧಿಯು, ಯೋಗ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದಾಗ, ಈ ಮಾಯೆಯ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸದೆ ಬದುಕಬೇಕು. ಈ ರೀತಿ, ಗೋಪಿಯರು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತಾ, ಅಳುತ್ತಾ, ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂದು ತೀವ್ರವಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಗ ಹರಿ, ಕಾಮದೇವನನ್ನೂ ಮೋಹಗೊಳಿಸುವವನಾದ ಕೃಷ್ಣ, ಪೀತವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ, ಸುಂದರ ಮಾಲೆ ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡು, ಕಮಲಮುಖದಲ್ಲಿ ನಗುತ್ತಾ, ಅವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು. ತಮ್ಮ ಪ್ರಿಯತಮನು ಮರಳಿ ಬಂದಿದ್ದನ್ನು ನೋಡಿದ ಗೋಪಿಯರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಆನಂದದಿಂದ ಹೂವಂತೆ ಅರಳಿದವು; ಎಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಎದ್ದರು—ಬೇರ್ಪಡಿದ ಪ್ರಾಣ ಮತ್ತೆ ಶರೀರಕ್ಕೆ ಬಂದಂತೆ. ಒಬ್ಬಳು ಆನಂದದಿಂದ ಹರಿಯ ಕಮಲಹಸ್ತವನ್ನು ಕೈಮುಗಿದು ಹಿಡಿದಳು; ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು ಚಂದನದ ಸುಗಂಧವಿರುವ ಅವನ ಭುಜವನ್ನು ತನ್ನ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು ಕೃಷ್ಣನು ಚವಿದ ಪಾಕವನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಉಡಿದು ಪಡೆದಳು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ತೀವ್ರ ಪ್ರೇಮದಿಂದ, ಅವನ ಕಮಲಚರಣವನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಬಳಿ ಇಟ್ಟಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಕೋಪಭರಿತವಾದ ಭಾವದಲ್ಲಿ, ಪ್ರೇಮದ ಆಳದಿಂದ ಅವನ ಕಡೆ ಬದಿಗಣ್ಣಿನಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾ, ತುಟಿಯ ಕೆಳಗೆ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಕಚ್ಚಿಕೊಂಡಳು. ಯಾರೋ ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು, ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನೇ ಮಿಟುಕಿಸದೆ ಅವನ ಕಮಲಮುಖವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಲೇ ಇದ್ದಳು—ಯಾವುದೇ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲದೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನ ಪಾದಪದ್ಮದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಯಾಗದಂತೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿ, ಅವನನ್ನು ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೂಲಕ ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿಸಿ, ರೋಮಾಂಚಿತವಾದ ಅಂಗಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಆಲಿಂಗಿಸಿ, ಯೋಗಿಯ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಲೀನಳಾದಳು. ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಕೇಶವನ ದರ್ಶನದಿಂದ ಪರಮಾನಂದದ ಹಬ್ಬವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿ, previous ವियोगದ ದುಃಖವನ್ನು ತೊರೆದರು—ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡವರು ದುಃಖವನ್ನು ತೊರೆಯುವಂತೆ. ಈ ರೀತಿ ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಅಚ್ಯುತನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಮೃದ್ಧನಾದವನು ಹೇಗೋ ಹಾಗೆ. ಅವನನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು, ಯಮುನೆಯ ತೀರದ ಮೃದು, ಸುಗಂಧಭರಿತವಾದ, ಹೂವಿನ ಗುಚ್ಛಗಳಿಂದ, ಮಧುರ ಗಾಳಿಯಿಂದ, ಗೂಡು ಹಕ್ಕಿಗಳ ಗಾನದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಆ ಸ್ಥಳ ಶುಭಕರವಾಗಿತ್ತು, ಹಿಮದಂತೆ ಹೊಳೆಯುವ ಮರಳು, ಶರದೃತುವಿನ ಚಂದ್ರಕಾಂತಿಗಳಿಂದ ಅಂಧಕಾರ ದೂರಗೊಂಡಿತ್ತು, ಕೃಷ್ಣನ ಚಂಚಲ ಹಸ್ತಗಳಿಂದ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯುತವಾಗಿತ್ತು. ಗೋಪಿಯರು ತಮ್ಮ ಉಪ್ಪರಿ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ರಕ್ತದ ಗುರುತುಗಳೊಂದಿಗೆ, ಪ್ರಿಯತಮನಿಗೆ ಆಸನವನ್ನು ಸಿದ್ಧಮಾಡಿದರು—ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ದುಃಖವನ್ನು ಅವನ ದರ್ಶನದಿಂದ ಮೆಲ್ಲಗೆ ಬಿಡಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ ವೇದಗಳು ಪರಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದಂತೆ. ಆ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡ ಪ್ರಭು, ಯೋಗಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆದಂತೆ, ಗೋಪಿಯರ ನಡುವೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿದನು—ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಶ್ರೀಮಹಿಮೆಯ ಏಕಮಾತ್ರ ಆಧಾರರೂಪಿಯಾಗಿ. ಗೋಪಿಯರು ಅವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ, ನಗುವಿನಿಂದ, ಬದಿಗಣ್ಣಿನಿಂದ, ಭಾವಪೂರ್ಣ ಭ್ರೂಭಂಗದಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಿ, ಅವನ ಕಾಲುಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಸ್ವಲ್ಪ ಕೋಪಭಾವದಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದರು: “ಯಾರಾದರೂ ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ ಅವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಯಾಗಿ ಪ್ರೀತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆಯೇ? ಇಲ್ಲವೇ, ಕೆಲವರು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೇ? ಅಥವಾ ಯಾರೂ ಯಾರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲವೇ? ದಯವಿಟ್ಟು, ಧರ್ಮಜ್ಞ, ಯಾವುದು ಸರಿ ಎಂದು ಹೇಳು.” ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಒಬ್ಬನು ಸ್ವಂತ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತೊಬ್ಬನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ, ಅದು ಸ್ನೇಹ ಮಾತ್ರ, ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಧರ್ಮ ಅಲ್ಲ; ಅದು ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ. ಕೆಲವರು, ತಾಯಂದಿರಂತೆ, ಪ್ರೀತಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ನೀಡದವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಉತ್ಕೃಷ್ಟವಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು, ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರೀತಿಸದವರನ್ನೂ ಅಲ್ಲ; ಅವರು ಸ್ವಯಂ ತೃಪ್ತರಾದವರು, ಅತ್ಮನಿಷ್ಠರು, ಕೃತಘ್ನರು, ಹಿರಿಯರನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾನು, ಸ್ನೇಹಿತರೆ, ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರ ಭಕ್ತಿಗೆ; ಅದು ಹೀಗೆ—ಬಡವನು ಧನವನ್ನು ಪಡೆದು ಮತ್ತೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಆ ಧನದ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಮುಳುಗಿ ಉಳಿದನ್ನು ಮರೆತುಹೋಗುವಂತೆ. ನೀವು ದುರ್ಬಲರಾದರೂ, ಲೋಕದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಎಲ್ಲ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಸೇವೆಗೆ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ; ನೇರವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಮರೆಯಿಸಿಕೊಂಡೆ, ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ವಿರಹ ಹುಟ್ಟಿಸಲು—ನೀವು ಇದನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಬಾರದು. ನಿಮ್ಮ ನಿರ್ದೋಷ ಭಕ್ತಿಗೆ ನಾನು ದೇವತೆಗಳ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟರೂ ಪ್ರತಿಫಲ ನೀಡಲಾರೆ; ಗೃಹಬಂಧನವನ್ನು ಮುರಿದು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದವರ ಪುಣ್ಯವೇ ನಿಮ್ಮ ಫಲವಾಗಲಿ.” ಈ ರೀತಿ, ಭಕ್ತಿಯು ಯೋಗರೂಪದಲ್ಲಿ ಭಗವಾನ್ ವಾಸುದೇವನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಅದು ಶೀಘ್ರವೇ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸು ಯಾವುದೇ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಭೇದಭಾವವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸದಾಗ—ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಆತ್ಮನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನೇ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ, ಸಮದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವೀಕಾರ-ತ್ಯಾಗಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಪರಮಪದದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇದರಿಂದ, ಗೋಪಿಯರ ಸಾಂತ್ವನ ಎಂಬ ಈ ಅಧ್ಯಾಯವು ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ.