ಸತ್ಯ, ಶುದ್ಧತೆ, ದಯೆ, ಮೌನ, ಬುದ್ಧಿ, ಭಾಗ್ಯ, ಲಜ್ಜೆ, ಕೀರ್ತಿ, ಕ್ಷಮೆ, ಶಾಂತಿ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯ—ಈ ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳು ಅವುಗಳಿಲ್ಲದವರ ಸಂಗದಿಂದ ಕ್ಷೀಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಚಂಚಲರು, ಮೂರ್ಖರು, ಮನಸ್ಸು ಕುಗ್ಗಿದವರು, ಅಸಾಧುಗಳು, ದಯನೀಯರು ಅಥವಾ ಆಟದ ವಸ್ತುವಾಗಿರುವ ಸ್ತ್ರೀಯರು—ಇವರ ಸಂಗವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಮನುಷ್ಯನ ಮಾಯೆ ಮತ್ತು ಬಂಧನ ಇತರರ ಸಂಗದಿಂದಲೂ ಹೆಚ್ಚು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಗದಿಂದ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲೂ, ಸ್ತ್ರೀಯರ ಮೇಲೆ ಅತಿಯಾದ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವವರ ಸಂಗದಿಂದ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು. ಪ್ರಜಾಪತಿಯು ತನ್ನದೇ ಮಗಳ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಕಂಡಾಗ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಆಕರ್ಷಿತನಾಯಿತು; ಆಕೆ ಹರಣಿಯ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದ್ದಾಳೆ, ಅವನು ಲಜ್ಜೆಯಿಂದ ಮೃಗದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆದು ಆಕೆಯನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದನು. ಸೃಷ್ಟಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡವರಲ್ಲಿ, ನನ್ನಂಥ ಮಾಯೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಸ್ತ್ರೀಯನ್ನು ನಾರಾಯಣ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟರೆ ಯಾರು ತಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯ? ನನ್ನ ಮಾಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡು—ಸ್ತ್ರೀಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವರನ್ನೂ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ; ಅವಳ ಭ್ರೂಕುಟಿಯಿಂದಲೇ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದು ಬಂದವರನ್ನು ಮರುಳುಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠತೆಗೆ ಏರಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವನು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಗವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡಬಾರದು; ನನ್ನ ಸೇವೆಯಿಂದ ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತವರು ಈ ಸಂಗವೇ ನರಕದ ಬಾಗಿಲೆಂದು ಘೋಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಈ ಸ್ತ್ರೀಮಯ ಮಾಯೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹತ್ತಿರ ಬರುತ್ತಾಳೆ; ಅವಳನ್ನು ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಲಾದ ಬಾವಿಯಂತೆ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಮರಣವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮೋಹಗೊಂಡ ಮನುಷ್ಯನು ಅವಳನ್ನು ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಆಕೆ ನನ್ನ ಮಾಯೆ, ಹಸುವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ; ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಗದಿಂದ ಅವನು ಸ್ತ್ರೀಯಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿ, ಸಂಪತ್ತು, ಮಕ್ಕಳೂ ಮತ್ತು ಮನೆಗೆ ಬಂಧನವಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪತಿ, ಮಗು ಮತ್ತು ಮನೆ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಅವಳನ್ನು ಅವನು ವಿಧಿಯ ಮೂಲಕ ಬಂದ ಮರಣವೆಂದು ಅರಿಯಬೇಕು—ಹುಂಟರ ಹಾಡು ಜಿಂಕೆಗಾಗಿ ಮರಣವಾಗುವಂತೆ. ಜೀವವು ಜೀವಿತ ಶರೀರವನ್ನು ಪಡೆದು ಲೋಕದಿಂದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ತಿರುಗುತ್ತಾ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ ಅವುಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪಂಚಭೂತ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಶರೀರವು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಹೋಗುತ್ತದೆ; ಅವುಗಳ ವಿಲಯವೇ ಅವನ ಮರಣ, ಅವುಗಳ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯೇ ಅವನ ಹುಟ್ಟು. ವಿಷಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಧನಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯವು ನಾಶವಾದಾಗ ಅದನ್ನು ವಿಲಯವೆಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ವಿಷಯದ ಗ್ರಹಣದಿಂದ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅದೇ ಹುಟ್ಟು. ಕಣ್ಣು ಅಥವಾ ಅದರ ಅಂಗಗಳು ದೃಷ್ಟಿಯ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ನೋಡುವವನ ದೃಷ್ಟಿಯೂ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ; ಎರಡೂ ಅಸಮರ್ಥವಾದಾಗ, ದೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಯ, ದಯೆ ಅಥವಾ ಗೊಂದಲವನ್ನು ಹೊಂದಬಾರದು; ಆತ್ಮಯಾನವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕು. ಸತ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯ ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿ, ಯೋಗ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿಕೊಂಡು, ಈ ಮಾಯಾಮಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಶರೀರದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತಿಸದೆ ಬದುಕಬೇಕು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಶುಕ ಮಹರ್ಷಿಯು ಹೇಳಿದನು: ಗೋಪಿಕೆಯರು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತಾ, ಅಳುತ್ತಾ, ಕೃಷ್ಣನ ದರ್ಶನಕ್ಕಾಗಿ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಗ ಹರಿಯು ಅವರ ಮಧ್ಯೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು—ಅವನ ಕಮಲಮುಖದಲ್ಲಿ ನಗು, ಪಿತಾಂಬರ ಧರಿಸಿ, ಹಾರದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದನು—ಅವನ ಸೌಂದರ್ಯಕ್ಕೆ ಕಾಮದೇವನೂ ಮರುಳಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಿಯತಮನು ಮರಳಿ ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ ಗೋಪಿಕೆಯರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಆನಂದದಿಂದ ವಿಕಸಿತವಾದವು; ಎಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಎದ್ದು ನಿಂತರು, ಪ್ರಾಣವೇ ಮರಳಿ ಬಂದಂತೆ. ಒಬ್ಬಳು ಆನಂದದಿಂದ ಹರಿಯ ಕಮಲ ಹಸ್ತವನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಳು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ಅವನ ಚಂದನ ಲೇಪಿತ ಬಾಹುವನ್ನು ತನ್ನ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ಅವನು ಚವಿದ ಬೀಡಿಯನ್ನು ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಳು; ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು, ತೀವ್ರ ವಾಂಛೆಯಿಂದ, ಅವನ ಕಮಲಪಾದವನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಒಬ್ಬಳು, ಭಾವೋದ್ರೇಕದಿಂದ ಭ್ರೂಕುಟಿಯನ್ನು ಸಿಡಿದಳು, ತುಟಿಯಡಿಯಲ್ಲಿ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಕಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಕಣ್ಣಂಚಿನ ದೃಷ್ಠಿಯಿಂದ ಹೊಡೆಯುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ನಿಷ್ಕಂಪ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವನ ಕಮಲಮುಖವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ಸಾಕು ಎಂದುಕೊಂಡರೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನ ಪಾದವನ್ನು ಎಷ್ಟು ನೋಡಿದರೂ ತೃಪ್ತರಾಗದಂತೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿ, ದೃಷ್ಟಿಯ ಮೂಲಕ ಅವನನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಲಿಂಗಿಸಿ, ತನ್ನ ರೋಮಾಂಚಿತ ಅಂಗಗಳಿಂದ ಯೋಗಿಗಳ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಳು. ಕೇಶವನ ದರ್ಶನದಿಂದ ಎಲ್ಲರೂ ಪರಮ ಆನಂದಪೂರ್ಣರಾದರು; ಅವರಿಗೆ ವಿರಹದ ನೋವು ಮಾಯವಾಯಿತು—ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರಂತೆ ದುಃಖವನ್ನು ಮರೆತರು. ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದ ಗೋಪಿಕೆಯರ ನಡುವೆ ಅಚ್ಯುತನು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದನು, ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಂಪನ್ನನಾದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ. ಅವನೊಂದಿಗೆ, ಗೋಪಿಕೆಯರನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು, ಯಮುನಾ ನದಿಯ ಮರಳು ತಟದ ಕಡೆಗೆ ಹೋದನು—ಅಲ್ಲಿ ಮಲ್ಲಿಗೆ, ಮಂದಾರ ಪುಷ್ಪಗಳು, ಸುಗಂಧ ಗಾಳಿ, ಗೂಡು ಹಣ್ಣುತ್ತಿರುವ ಜೇನುಹುಳುಗಳಿದ್ದವು. ಆ ಸ್ಥಳ ಶುಭಕರವಾಗಿತ್ತು; ಶರದ್ಕಾಲದ ಚಂದ್ರಕಾಂತಿಗಳಿಂದ ಅಂಧಕಾರ ದೂರವಾಗಿತ್ತು; ಕೃಷ್ಣನ ಚಂಚಲ ಹಸ್ತದಿಂದ, ಮರಳು ಮೃದುವಾಗಿತ್ತು, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತು. ಅವನ ದರ್ಶನದಿಂದ ಹೃದಯದ ನೋವು ದೂರವಾದ ಗೋಪಿಕೆಯರು, ವೇದಗಳು ಗುರಿಯನ್ನು ತಲುಪಿದಂತೆ, ತಮ್ಮ ಮೇಲಂಗಿಗಳನ್ನು ಆಸನವಾಗಿ ಬಿಚ್ಚಿ, ಹೃದಯದ ರಕ್ತಚಿಹ್ನೆಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಪ್ರಿಯತಮನಿಗೆ ಆಸನವನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಯೋಗಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಸನವನ್ನು ಪಡೆದ ಪ್ರಭು, ಗೋಪಿಕೆಯರ ನಡುವೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾದನು—ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯವಿರುವ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದ್ದನು, ಅವರಿಂದ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟನು. ಅವರು ನಗುತ್ತಾ, ಕ್ರಿಡಾಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಗಳಿಂದ, ಭಾವೋಲ್ಲಾಸದಿಂದ ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಸ್ವಲ್ಪ ಕೋಪವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ಅವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಗೋಪಿಕೆಯರು ಕೇಳಿದರು: ಒಬ್ಬನು ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ಪ್ರೀತಿಸದವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾನೆ; ಕೆಲವರು ಯಾರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಧರ್ಮಜ್ಞನೇ, ಯಾವುದು ಸರಿಯೆಂದು ಹೇಳು. ಆಗ ಭಗವಂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಪರಸ್ಪರ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುವವರು ಸ್ನೇಹಿತರು; ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಧರ್ಮವಿಲ್ಲ, ಅದು ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕೆ ಮಾತ್ರ. ಪ್ರೀತಿಸದವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರು, ಉದಾರ ಮನಸ್ಸಿನ ಪೋಷಕರು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವಂತೆ, ದೋಷವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವರು, ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏನಂದರೆ ಅವರು ಆತ್ಮತೃಪ್ತರು, ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧರು, ಕೃತಘ್ನರು, ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಗೌರವವಿಲ್ಲದವರು. ಆದರೆ ನಾನು, ಸ್ನೇಹಿತರೆ, ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವರ ಭಕ್ತಿಗೆ, ದುರ್ಬಲನು ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಪಡೆದು ಮತ್ತೆ ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಸಂಪತ್ತಿನ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಏನು ತಿಳಿಯದಂತೆ. ನೀವು, ದುರ್ಬಲರು, ಲೋಕ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಸೇವೆಗೆ ಬಂದು, ನೇರವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದ್ದೀರಿ; ಆದರೂ ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಮರೆಯಿಸುತ್ತೇನೆ—ನೀವು ಇದನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಬಾರದು, ಪ್ರಿಯರೇ. ನಿಮ್ಮ ದೋಷರಹಿತ ಭಕ್ತಿಗೆ ದೇವತೆಗಳ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನೂ ಕೊಟ್ಟರೂ ಬಾಧ್ಯನಾಗಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಮನೆ ಎಂಬ ಬಲವಾದ ಬಂಧನವನ್ನು ಮುರಿದು ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸಿದವರ ಪುಣ್ಯವೇ ನಿಮಗೆ ಫಲವಾಗಲಿ. ಈ ರೀತಿ, ‘ಗೋಪಿಕೆಯರ ಸಮಾಧಾನ’ ಎಂಬ ಅಧ್ಯಾಯವು ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ಹತ್ತನೇ ಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಮೂವತ್ತೆರಡನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣವಾಯಿತು. ಭಗವಂತನಾದ ವಾಸುದೇವನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯು ಯೋಗರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಅದು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ವೈರಾಗ್ಯ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.