ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾದಂತೆ, ಜೀವಿಗಳು ದುಷ್ಟರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ಹೊಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ತೃಪ್ತಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡಿದರೆ, ಅವರು ಪುನಃ ಅಂಧಕಾರಕ್ಕೆ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಸತ್ಯ, ಶುದ್ಧತೆ, ದಯೆ, ಮೌನ, ಬುದ್ಧಿ, ಭಾಗ್ಯ, ಲಜ್ಜೆ, ಕೀರ್ತಿ, ಕ್ಷಮೆ, ಶಾಂತಿ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರದವರ ಸಂಗದಿಂದ ಕಡಿಮೆಯಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರಿಂದ, ಚಂಚಲರು, ಮೂಢರು, ಮನಸ್ಸು ಮುರಿದವರು, ಅಸಾಧುಗಳು, ದಯನೀಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ಆಟದ ವಸ್ತುವಾಗಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು. ಬೇರೆಯವರ ಸಂಗದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಮೋಹ ಮತ್ತು ಬಂಧನಕ್ಕಿಂತ ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗದಿಂದ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿರುವವರ ಸಂಗದಿಂದ ಬಹಳಷ್ಟು ಮೋಹ ಮತ್ತು ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಜಗತ್ತಿನ ಜೀವಿಗಳ ರಾಜನು, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಪುತ್ರಿಯನ್ನು, ಅವಳು ಮೃಗದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಬಂದಾಗ, ಆಕೆಯ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಮೋಹಗೊಂಡು, ಅವನು ಮೃಗದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಆಕೆಯನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸಿದನು. ನಾನು ಮಾಯೆಯಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದರೆ, ನನ್ನಂತೆ ಯಾರನ್ನು ಕೂಡ, ಮಹರ್ಷಿ ನಾರಾಯಣನ ಹೊರತು, ನನ್ನ ಮಾಯೆಯನ್ನು ಎದುರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಮಾಯೆ, ಮಹಿಳೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ದಿಕ್ಕುಗಳ ವಿಜಯಿಗಳನ್ನು ಕೂಡ ಜಯಿಸುತ್ತದೆ—ಅವಳು ಕೇವಲ ಭ್ರೂಭಂಗದಿಂದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ತೊಡಗಿದವರನ್ನು ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಯೋಗದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುವುದು ಬಯಸುವವನು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡಬಾರದು; ನನ್ನನ್ನು ಸೇವಿಸಿ ತಾನೇ ತಾನು ಕಂಡುಕೊಂಡವರು, ಇಂತಹ ಸಂಗವೇ ನರಕದ ಬಾಗಿಲು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಮಾಯೆ, ಮಹಿಳೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಬರುವುದನ್ನು, ಗಿಡಗಳೊಂದಿಗೆ ಮುಚ್ಚಿರುವ ಕೊಳದಂತೆ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಮರಣವೆಂದು ಅರಿಯಬೇಕು. ಮೋಹಗೊಂಡು, ಪುರುಷನು ಆಕೆಯನ್ನು ತನ್ನ ಪತ್ನಿಯಾಗೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವಳು ನನ್ನ ಮಾಯೆ—ಹೆಣ್ಣು ಹಸುವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ. ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗದಿಂದ, ಅವನು ಪುನಃ ಹೆಣ್ಣಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿ, ಧನ, ಮಕ್ಕಳ ಮತ್ತು ಗೃಹದ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪತಿ, ಮಕ್ಕಳ ಮತ್ತು ಗೃಹದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವಳನ್ನು ಮರಣವೆಂದು, ವಿಧಿಯ ಮೂಲಕ ಬಂದಂತೆ, ಅರಿಯಬೇಕು; ಹೇಗೆ ಬೇಟೆಯಗಾರನ ಹಾಡು ಹಿರಣಿಗೆ ಮರಣವನ್ನು ತರುತ್ತದೋ ಹಾಗೆ. ಜೀವಾತ್ಮನು ಜೀವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು, ಲೋಕದಿಂದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಸುತ್ತುತ್ತಾ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅವುಗಳ ಫಲಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಜೀವಿಯ ದೇಹವು ಪಂಚಭೂತ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ದೇಹದ ಲಯವೇ ಅವನ ಮರಣ, ದೇಹದ ಪ್ರಾಪ್ತಿಯೇ ಅವನ ಜನ್ಮ. ವಸ್ತುವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಧನ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ಕಳೆದುಹೋದಾಗ, ಅದನ್ನು ಲಯವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದರಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಅದನ್ನು ಜನ್ಮವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೇಗೆ ಕಣ್ಣು ಅಥವಾ ಅದರ ಅಂಗಗಳು ದೃಷ್ಟಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಹೋದಾಗ, ದೃಷ್ಟಿಕಾರಿಯು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಕಾಣಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆ ಎರಡೂ ಅಸಮರ್ಥವಾದಾಗ ದೃಷ್ಟಿ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಯಪಡುವುದು, ದಯಪಡುವುದು ಅಥವಾ ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುವುದು ಬೇಡ; ಆತ್ಮಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿದ್ದು, ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಜೀವನ ನಡೆಸಬೇಕು. ಯೋಗ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದವರು, ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತೆ ಇಲ್ಲದೆ ಜೀವನ ನಡೆಸಬೇಕು. ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ಶ್ರೀ ಶುಕಮುನಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: "ಅಂತಹಾ ಗೋಪಿಯರು, ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಕಾಣಬೇಕೆಂಬ ಆಸೆಯಿಂದ, ವಿವಿಧ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತಾ, ಅಳುತ್ತಾ, ದೊಡ್ಡ ಶಬ್ದದಲ್ಲಿ ದುಃಖಪಡುತ್ತಿದ್ದರು." ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಹರಿ ಅವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರकटರಾದನು; ಅವನ ಕಮಲಮುಖದಲ್ಲಿ ನಗುವಿತ್ತು, ಹಳದಿ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿದ್ದನು, ಹಾರದಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾಗಿದ್ದನು—ಅವನ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಕಾಮದೇವನೂ ಮೋಹಗೊಂಡಿದ್ದನು. ತಮ್ಮ ಪ್ರಿಯತಮನು ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು, ಗೋಪಿಯರ ಕಣ್ಣುಗಳು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಅರಳಿದವು; ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದುಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎದ್ದರು, ಏನೆಂದರೆ ಅವರ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಜೀವವೇ ಮರಳಿ ಬಂದಂತೆ. ಒಬ್ಬಳು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹರಿಯ ಕಮಲಕೈಯನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಗಳೊಂದಿಗೆ ಹಿಡಿದಳು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ಅವನ ಚಂದನದ ವಾಸನೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದ ಭುಜವನ್ನು ತನ್ನ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಒಬ್ಬಳು ಗೋಪಿಯು, ಹರಿ ಚವಿದ ಬೀದಲೆವನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಳು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಉರಿಯುತ್ತಿದ್ದಳು, ಅವನ ಕಮಲಪಾದವನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ತನ್ನ ಭ್ರೂಭಂಗದಿಂದ, ಪ್ರೀತಿಯ ತೀವ್ರತೆಯಿಂದ, ಅವನನ್ನು ಸೈಡ್ಲಾಂಗ್ಸ್ ಮೂಲಕ ಹೊಡೆಯುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಂಡಳು; ಅವಳ ತುಟಿಗಳ ಕೆಳಗೆ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಕೊಂಡಿದ್ದಳು. ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು, ತನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಚಿಮ್ಮದೆ, ಹರಿಯ ಕಮಲಮುಖವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ಅವನ ಮುಖವನ್ನು ಎಷ್ಟು ನೋಡಿದರೂ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲದಂತೆ, ಹೇಗೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ಸೇವಿಸಿದರೂ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ಅವನನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣುಗಳ ಮೂಲಕ ಆವರಿಸಿ, ತನ್ನ ರೋಮಾಂಚಿತ ಅಂಗಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಆಲಿಂಗಿಸಿದಳು—ಯೋಗಿಯ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ್ದಳು. ಅವರು ಎಲ್ಲರೂ, ಕೇಶವನನ್ನು ಕಂಡ ಸಂತೋಷದಿಂದ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟರು; ಹೇಗೆ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾರೆ ಹಾಗೆ. ದುಃಖದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದವರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಚ್ಯುತನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು, ಹೇಗೆ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಾನೋ ಹಾಗೆ. ಗೋಪಿಯರನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಭಗವಾನ್ ಯಮುನಾ ನದಿಯ ಚಪ್ಪಳದ ತೀರಕ್ಕೆ ಹೋದನು; ಅಲ್ಲಿ ಜಾಸ್ಮಿನ್ ಮತ್ತು ಮಂದಾರ ಹೂಗಳು ಅರಳಿದ್ದವು, ಸುಗಂಧದ ಗಾಳಿ ಬೀಸುತ್ತಿತ್ತು, ಜೇನುಗಳು ಗುನಗುನಿಸುತ್ತಿದ್ದವು. ಆ ಸ್ಥಳವು ಶುಭವಾಗಿತ್ತು, ಶರತ್ ಕಾಲದ ಚಂದ್ರಕಿರಣಗಳಿಂದ ಅಂಧಕಾರವು ನಿವಾರಣೆಯಾಗಿತ್ತು, ಕೃಷ್ಣನ ಚಂಚಲ ಕೈಯಿಂದ, ಮರಳು ಮೃದುವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಬೆಳಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರ ಹೃದಯಗಳು, ಹರಿ ಕಂಡ ಸಂತೋಷದಿಂದ ದುಃಖವನ್ನು ತೊರೆದವು; ಹೇಗೆ ವೇದಗಳು ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತವೋ ಹಾಗೆ. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮೇಲಿನ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು, ಹೃದಯದ ಕೆಂಪು ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಂದ, ಹರಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಲು ಆಸನವಾಗಿ ಮಾಡಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್, ಯೋಗಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಸನ ಪಡೆದಂತೆ, ಗೋಪಿಯರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಪೂಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯದ ಏಕಮಾತ್ರ ಆಧಾರವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವರು ಅವನನ್ನು, ಕಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವವನಾಗಿ, ನಗುವಿನಿಂದ, ಆಟದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಭ್ರೂಭಂಗದಿಂದ, ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಕೈಯಿಂದ ಮುಟ್ಟಿದರು, ಅವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ಕೃತಕ ಕೋಪದಿಂದ ಮಾತಾಡಿದರು. ಗೋಪಿಯರು ಕೇಳಿದರು: "ಯಾರೋ ಒಬ್ಬನು ಪ್ರೀತಿಸಿದರೆ, ಅವನಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ ತಿರುಗಿ ಬರುತ್ತದೆ; ಇನ್ನೊಬ್ಬನು ವಿರೋಧವಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಕೆಲವರು ಎರಡನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಸರಿಯಾಗಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳು, ಹೇ ಮಹಾತ್ಮ?" ಭಗವಾನ್ ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಒಬ್ಬರು ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ; ಅಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಧರ್ಮ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ಸ್ವಾರ್ಥ. ಆದರೆ, ಯಾರೋ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೂ, ಅವರ ಮೇಲೆ ಪ್ರೀತಿ ಮಾಡುವುದು, ಹೇಗೆ ಪೋಷಕರು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅದು ದೋಷವಿಲ್ಲದೆ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವರು, ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಪ್ರೀತಿಸದವರನ್ನೂ ಅಲ್ಲ; ಅವರು ಸ್ವತಃ ತೃಪ್ತರಾದವರು, ಸ್ವಯಂ ಪೂರ್ಣರಾದವರು, ಕೃತಜ್ಞತೆ ಇಲ್ಲದವರು, ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಗೌರವವಿಲ್ಲದವರು. ಆದರೆ ನಾನು, ಹೇ ಸ್ನೇಹಿತರೆ, ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಬಡವನು ಧನವನ್ನು ಪಡೆದು, ಮತ್ತೆ ಕಳೆದು, ಅದರ ಚಿಂತೆಯಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದಿರುವಾಗ, ಬೇರೇನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ನೀವು, ಹೇ ದುರ್ಬಲರಾದವರು, ಲೋಕದ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರದ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನನ್ನ ಸೇವೆಗೆ ಬಂದು, ನನ್ನನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿದ್ದೀರಾ; ನಾನು ನನ್ನನ್ನು ಮರೆಯುತ್ತೇನೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ನೀವು ಇದನ್ನು ದ್ವೇಷಿಸಬಾರದು, ಹೇ ಪ್ರಿಯರೆ. ನಿಮ್ಮ ಅಪರಿಪೂರ್ಣ ಭಕ್ತಿಗೆ ನಾನು ದೇವತೆಗಳ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಕೊಟ್ಟರೂ ಪಾವತಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ನೀವು ನನ್ನಿಗಾಗಿ ಗೃಹಬಂಧನವನ್ನು ಮುರಿದು, ಧರ್ಮಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ನಡೆದಿದ್ದೀರಿ; ನಿಮ್ಮ ಪವಿತ್ರ ಕರ್ಮಗಳೇ ನಿಮ್ಮ ಪುರಸ್ಕಾರವಾಗಲಿ." ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಮೊದಲ ಭಾಗದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ 'ಗೋಪಿಯರ ಸಮಾಧಾನ' ಎಂಬ ತ್ರೈವಿದ್ಯ ಮಹಾಪುರಾಣ ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದ ಪತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗಿದೆ.