ಹೀಗೆ, ಶ್ರೀಹರಿಯ ಅವತಾರಗಳ, ಶೌರ್ಯಮಯ ಕೃತ್ಯಗಳ ಮತ್ತು ಬಾಲಲೀಲೆಯ ಅದ್ಭುತ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಬೇರೆಡೆ ಕೇಳುತ್ತಾ, ಪಠಿಸುತ್ತಾ ಇದ್ದರೆ, ಮನುಷ್ಯನು ಪರಮ ವೈರಾಗ್ಯಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಪರಮಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ದೇಹ, ಅಹಂಕಾರ, ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಕ್ರೋಧ ಮತ್ತು ಕಾಮದಿಂದ ಕೂಡಿದ ಭೋಗಾಸಕ್ತ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಇತರ ಭೋಗಾಕಾಂಕ್ಷಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ನಾಶವನ್ನು ತಾನೇ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಐದು ಭೌತಿಕ ತತ್ತ್ವಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ, ಅಜ್ಞಾನಿ ಜೀವನು 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ತಪ್ಪು ಭಾವನೆಗಳಿಗೆ ಮಡಿದು, ದುರ್ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಜೀವಿಯು ದುಷ್ಟರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿ, ತನ್ನ ಹೊಟ್ಟೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ತೃಪ್ತಿಗಾಗಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಅವನು ಹಳೆಯದಂತೆ ಮತ್ತೆ ಅಂಧಕಾರದಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತಾನೆ. ಸತ್ಯ, ಪವಿತ್ರತೆ, ದಯೆ, ಮೌನ, ಬುದ್ಧಿ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಲಜ್ಜೆ, ಕೀರ್ತಿ, ಕ್ಷಮೆ, ಶಾಂತಿ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ, ಸಂಪತ್ತು—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಅವುಗಳಿಲ್ಲದವರ ಸಂಗದಿಂದ ಹಾಳಾಗುತ್ತವೆ. ಚಂಚಲ, ಮೂಢ, ಮನಸ್ಸು ಕುಗ್ಗಿದವರೊಡನೆ ಅಥವಾ ದುಷ್ಟರೊಡನೆ, ಅಥವಾ ದಯನೀಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳೊಡನೆ, ಅಥವಾ ಆಟದ ವಸ್ತುವಾಗಿರುವ ಮಹಿಳೆಯರೊಡನೆ ಸನ್ನಿಧಾನ ಮಾಡಬಾರದು. ಮಿಥ್ಯಾಭಿಮಾನ ಮತ್ತು ಬಂಧನವು ಇತರರ ಸಂಗದಿಂದ ಎಷ್ಟು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗದಿಂದ ಮತ್ತು ಮಹಿಳೆಯರೊಡನೆ ಅತಿಯಾದ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವವರ ಸಂಗದಿಂದ ಇನ್ನಷ್ಟು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಜಾಪತಿಯಾದವರು ತಮ್ಮದೇ ಪುತ್ರಿಯನ್ನು, ಅವಳು ಚಿರತೆಯ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದಾಗ, ಅವಳ ಸೌಂದರ್ಯದಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಿ, ತಾವು ಜಿಂಕೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅವಳ ಹಿಂದೆ ಓಡಿದರು—ಇದು ಲಜ್ಜೆಗೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಹುಟ್ಟುವ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಪೈಕಿ, ನನ್ನಂತೆ ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಮಹಿಳೆಯ ಎದುರು, ಮನಸ್ಸು ಎಂದಿಗೂ ಚಂಚಲವಾಗದ ನಾರಾಯಣ ಋಷಿಯನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಯಾರಿಗೂ ತಡೆಯಲಾಗದು. ನನ್ನ ಈ ಮಾಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ—ಅವಳು ಮಹಿಳೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ದಿಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಿದವರನ್ನೂ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ; ಭೂಮಿಯನ್ನು ನಡೆದುಹೋದವರನ್ನೂ ಅವಳ ಭ್ರೂಭಂಗದಿಂದಲೇ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಯೋಗದ ಪರಮಪದವನ್ನು ಏರಲು ಇಚ್ಛಿಸುವವನು ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡಬಾರದು; ನನಗೆ ಸೇವೆಮಾಡಿ ಪರಮಾತ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದವರು, ಈ ಸಂಗವೇ ನರಕದ ಬಾಗಿಲೆಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ದೇವತೆಗಳು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ಈ ಮಹಿಳೆಯ ರೂಪದ ಮಾಯೆ ನಿಧಾನವಾಗಿ ಹತ್ತಿರ ಬರುತ್ತಾಳೆ; ಅವಳನ್ನು ಹುಲ್ಲಿನಿಂದ ಮುಚ್ಚಿದ ಬಾವಿಯಂತೆ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಮೃತ್ಯುವೆಂದು ಗುರುತಿಸಬೇಕು. ಮೋಹಗೊಂಡ ಮನುಷ್ಯನು, ಅವಳನ್ನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾನೆ—ಆಕೆ ನನ್ನ ಮಾಯೆ, ಹಸು ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ; ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗದಿಂದ ಅವನು ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತು, ಮಕ್ಕಳಿಗೆ, ಮನೆಯನ್ನು ಬಂಧನವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೆಂಡತಿ, ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತು ಮನೆ—ಇವುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಆಕೆಯನ್ನು, ಜೀವಿಯು ತನ್ನ ವಿಧಿಯ ಮೂಲಕ ಬಂದ ಮೃತ್ಯುವೆಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು; ಹೀಗೆ, ಬೇಟೆಗಾರನ ಹಾಡು ಜಿಂಕೆಗೆ ಮೃತ್ಯುವಾಗುವಂತೆ. ಜೀವಿಯು ಜೀವಯುಕ್ತ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆದು, ಲೋಕದಿಂದ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅವುಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪಂಚಭೌತಿಕ ದೇಹ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ ಈ ದೇಹವು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ; ದೇಹದ ಲಯವೇ ಅವನ ಮೃತ್ಯು, ಅವನ ಪ್ರತ್ಯಯವೇ ಅವನ ಜನ್ಮ. ವಿಷಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವ ಸಾಧನ ಮತ್ತು ಸಾಮರ್ಥ್ಯ ನಾಶವಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ಲಯವೆಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವಾಗ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ—ಅದು ಜನ್ಮ. ಹೆಚ್ಚು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಕಣ್ಣು ಅಥವಾ ಅದರ ಅಂಗಗಳು ದೃಷ್ಟಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ನೋಡುತ್ತಿರುವವನು ನೋಡಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆಯೇ, ಎರಡೂ ಅಸಮರ್ಥವಾದಾಗ, ದೃಷ್ಟಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಭಯಪಡಬಾರದು, ಶೋಕಪಡಬಾರದು, ಗೊಂದಲಕ್ಕಿಳಿಯಬಾರದು; ಆತ್ಮದ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ತಿಳಿದ ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಇಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕು. ನಿಜವಾದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ, ಯೋಗ ಮತ್ತು ವೈರಾಗ್ಯದಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಈ ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ದೇಹದ ಬಗ್ಗೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕು. ಈಗ, ಶುಕಮುನಿಗಳು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಹೀಗೆ, ಗೋಪಿಯರು ವಿಭಿನ್ನ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹಾಡುತ್ತಾ, ಹಾರಾಟಪಟ್ಟು, ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಆಸೆಯಿಂದ ಜೋರಾಗಿ ಅಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಆಗ, ಹರಿಯು ಅವರ ನಡುವೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾದನು—ಅವನ ಮುಖವು ಕಮಲದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು, ಪಿತಾಂಬರಧಾರಿ, ಹಾರಧಾರಿ, ಕಾಮದೇವನನ್ನೂ ಮೋಹಗೊಳಿಸುವವನಾಗಿದ್ದನು. ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯವನು ಮರಳಿ ಬಂದಿದ್ದನ್ನು ಕಂಡು, ಗೋಪಿಯರ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದವು ಅರಳಿತು; ಎಲ್ಲರೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಎದ್ದು ನಿಂತರು, ಅವರ ದೇಹಗಳಿಗೆ ಜೀವವೇ ಮರಳಿ ಬಂದಂತೆ. ಒಬ್ಬಳು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಹರಿಯ ಕಮಲದ ಹಸ್ತವನ್ನು ಜೋಡಿಸಿದ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಳು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ಅವನ ಚಂದನದ ಪರಿಮಳದ ಭುಜವನ್ನು ತನ್ನ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಒಬ್ಬ ಸೊಗಸಾದ ಗೋಪಿಯು ಅವನು ಚಪ್ಪಿದ ತಾಂಬೂಲವನ್ನು ತನ್ನ ಕೈಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಳು; ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು, ತೀವ್ರ ವಾಂಛೆಯಿಂದ, ಅವನ ಕಮಲಪಾದವನ್ನು ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಭಾವೋದ್ರೇಕದಿಂದ ಭ್ರೂಭಂಗ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ತನ್ನ ತುಟಿಗಳ ಕೆಳಗೆ ಹಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಕಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಪಾರ್ಶ್ವದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವನನ್ನು ಹೊಡೆಯುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ತನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮಿಟುಕಿಸದೆ ಅವನ ಕಮಲಮುಖವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾ, ಎಷ್ಟು ನೋಡಿದರೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ—ಹೆಚ್ಚು ನೋಡಿದಂತೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಎಷ್ಟು ಆರಾಧಿಸಿದರೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗದಂತೆ. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ತನ್ನ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿ, ಅವನನ್ನು ಕಣ್ಣಿನ ಮೂಲಕ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆವರಿಸಿಕೊಂಡು, ರೋಮಾಂಚನದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಆಲಿಂಗಿಸಿ, ಯೋಗಿಗಳ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದಳು. ಹೀಗೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಕೇಶವನನ್ನು ಕಂಡ ಆನಂದದಿಂದ, ಪುನಃ ಪ್ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು; ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಪಡೆದವರು ಶೋಕವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವಂತೆ, ಗೋಪಿಯರೂ ಪೀಡೆಯನ್ನು ಬಿಟ್ಟರು. ದುಃಖವನ್ನು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದ ಅವರ ಮಧ್ಯೆ ಅಚ್ಯುತನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡನು—ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪಡೆದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಂತೆ. ಅವರನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು, ಕೃಷ್ಣನು ಯಮುನಾತೀರದ ಮೃದುವಾದ ಮರಳು ಮೇರೆಗೆ ಹಾರ, ಮಾಲೆ, ಸುಗಂಧ ಗಾಳಿ, ಜೇನು ಹುಳಿಗಳ ಗುನುಗು, ಹೂವಿನ ಸುಗಂಧದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದನು. ಆ ಸ್ಥಳವು ಶುಭಕರವಾಗಿತ್ತು; ಶರತ್ಪೂರ್ಣಚಂದ್ರನ ಕಿರಣಗಳಿಂದ ಅಂಧಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತು, ಕೃಷ್ಣನ ಚಂಚಲ ಹಸ್ತ ಮತ್ತು ಮೃದುವಾದ ಬೆಳಗಿನ ಮರಳಿನಿಂದ ತುಂಬಿತ್ತು. ಅವನನ್ನು ಕಂಡ ಆನಂದದಿಂದ ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದುಃಖವಿಲ್ಲದೆ, ವೇದಗಳು ಪರಮಗಮ್ಯನ್ನು ತಲುಪಿದಂತೆ, ಗೋಪಿಯರು ತಮ್ಮ ಮೇಲಂಗಿಗಳನ್ನು ಕೆಂಪು ಕುಂಕುಮದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಅವನಿಗೆ ಆಸನವನ್ನು ಸಿದ್ಧಮಾಡಿದರು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು, ಯೋಗಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಸನವನ್ನು ಪಡೆದ ಪರಮೇಶ್ವರನು, ಗೋಪಿಯರ ನಡುವೆ, ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಆಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವ ಗೋಪಿಯರು, ಕಾಮವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವವನಾದ ಅವನನ್ನು ನಗುತ್ತಾ, ಕ್ರೀಡಾ ದೃಷ್ಟಿ, ಭ್ರೂಭಂಗಗಳಿಂದ, ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಕೈಯಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿ, ಸ್ವಲ್ಪ ಕೋಪವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ಅವನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದರು. ಗೋಪಿಯರು ಕೇಳಿದರು: ಒಬ್ಬನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವನು ಅವನಿಂದ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಪ್ರೀತಿಸುವವನಿಗೆ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ಯಾರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಮೂರರಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಸರಿಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಮಗೆ ಹೇಳು, ಮಹಾತ್ಮನೇ. ಶ್ರೀಭಗವಂತನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: ಪರಸ್ಪರ ಲಾಭಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರೀತಿಸುವವರು ಸ್ನೇಹಿತರು, ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ನಿಜವಾದ ಪ್ರೀತಿ ಅಥವಾ ಧರ್ಮವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಮಾತ್ರ. ಯಾರೂ ಪ್ರೀತಿಸದವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರು, ಉದಾಹರಣೆಗೆ ದಯಾಳು ಪೋಷಕರು, ದೋಷವಿಲ್ಲದೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಧರ್ಮ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವರು, ತಮ್ಮನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಬೇರೆಯವರನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವುದು ದೂರದ ಮಾತು; ಅವರು ಸ್ವಯಂಸಂತೃಪ್ತರು, ಸ್ವತಃ ಪರಿಪೂರ್ಣರು, ಕೃತಘ್ನರು ಮತ್ತು ಹಿರಿಯರಿಗೆ ಗೌರವವಿಲ್ಲದವರು. ಆದರೆ ನಾನು, ಸ್ನೇಹಿತರೆ, ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವರ ಭಕ್ತಿಗಾಗಿ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಬಡವನು ಧನವನ್ನು ಪಡೆದು ಅದನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಾಗ, ಅದನ್ನು ನೆನೆಸುತ್ತಲೇ ಉಳಿದು, ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ.