ಸೂತ ಮಹಾರ್ಷಿಯವರು ಹೀಗಂತ ಹೇಳಿದರು: “ಮಹಾ ಜ್ಞಾನಿಗಳೇ, ಈ ಯೋಗದ ಅಮೂಲ್ಯ ಧನವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕೇಳಬೇಕು. ಇದನ್ನು ಕೇಳುವುದಕ್ಕೆ ಯಾವ ಸಮಯದ ನಿಯಮವೂ ಇಲ್ಲ—ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಕೇಳುವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಶ್ರುತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಸತ್ಯವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ ಸದಾ ಇದನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಆದರೆ ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಜನರ ಅಸಾಧ್ಯತೆಯಿಂದಾಗಿ, ಶುಕಮುನಿಯವರು ಇಲ್ಲಿ ಒಂದು ವಿಶೇಷ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಗೆ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಶಿಸ್ತು, ಮತ್ತು ದೀಕ್ಷೆ ಇವುಗಳನ್ನು ಸಾಧಿಸುವುದು ಕಠಿಣವಾದುದರಿಂದ, ಏಳುದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವತವನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಾಘ ಮಾಸದಲ್ಲಿ, ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಕೇಳುವವನು ಪಡೆಯುವ ಫಲವನ್ನು, ಶುಕಮುನಿಯವರು ಏಳುದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಳುವುದರಿಂದಲೇ ಪಡೆದರು. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಜಯಿಸುವ ಅಸಾಧ್ಯತೆ, ರೋಗ, ಆಯುಷ್ಯದ ಕ್ಷಯ, ಮತ್ತು ಕಲಿ ಯುಗದ ದೋಷಗಳ ಕಾರಣದಿಂದ ಏಳುದಿನಗಳ ಪಾರಾಯಣವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಶಾಸ್ತ್ರ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ತಪಸ್ಸು, ಯೋಗ, ಧ್ಯಾನದಿಂದಲೂ ಪಡೆಯಲಾರದ ಫಲವನ್ನು, ಏಳುದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವತವನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಏಳುದಿನಗಳ ಪಾರಾಯಣ ಯಜ್ಞಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ವ್ರತಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ತಪಸ್ಸಿಗಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಕ್ಷೇತ್ರಯಾತ್ರೆಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಅದು ಯೋಗ, ಧ್ಯಾನ, ಜ್ಞಾನ—ಇವೆಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಅದರ ಮಹಿಮೆ ಹೇಳಲು ಪದಗಳೇ ಸಾಲದು. ಆಗ ಶೌನಕ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಹೀಗೆ ಕೇಳಿದರು: ‘ಇಂತಹ ಅದ್ಭುತ ಕಥೆ ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿತು? ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಇತರ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ಈ ಭಾಗವತಪುರಾಣವು ಯೋಗಾದಿ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾ ಹೇಗೆ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕೆ ಬಂದಿತು?’ ಸೂತರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: ‘ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ತನ್ನ ಸ್ವಧಾಮಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ತನ್ನ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಭಕ್ತರೊಡನೆ ಇದ್ದಾಗ, ಉದ್ದವನು ಅವನೊಡನೆ ಹೀಗೆ ಮಾತನಾಡಿದನು. ಉದ್ದವನು ಹೇಳಿದನು: “ಗೋವಿಂದಾ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಭಕ್ತರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿ ಹೊರಡಲಿದ್ದೀಯೆ. ನನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಈ ಭಯವನ್ನು ಕೇಳಿ, ನನಗೆ ಆಶ್ವಾಸನೆ ನೀಡು. ಈಗ ಭಯಾನಕವಾದ ಕಲಿ ಯುಗವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿದೆ. ದುಷ್ಟರು ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಜ್ಜನರೂ ಅವರ ಸಂಗದಿಂದ ಕ್ರೂರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ಭೂಮಿ ಭಾರದಿಂದ ನರಳುತ್ತಾಳೆ, ಹಸುವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾಳೆ. ಕಮಲನಯನ, ನಿನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ರಕ್ಷಕನಿಲ್ಲ. ಭಕ್ತರಿಗಾಗಿ ಗುಣಗಳ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿದ ನೀನು ನಿರ್ಗುಣನಾದರೂ, ದಯೆ ತೋರಿಸಿ ಇಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೋ. ನಿನ್ನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ? ನಿರ್ಗುಣನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ. ಏನಾದರೂ ಉಪಾಯವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸು.” ಉದ್ದವನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಶ್ರೀಹರಿ ಪ್ರಭಾಸ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಆಲೋಚನೆಮಾಡಿದನು: ‘ನನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಯಾವ ರೀತಿ ಆಶ್ರಯ ನೀಡಬೇಕು?’ ಆಗ ಅವನು ತನ್ನ ದೈವಿಕ ತೇಜಸ್ಸನ್ನು ಭಾಗವತದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ತಾನೇ ಅಡಗಿ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದ ಪವಿತ್ರ ಸಾಗರದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪದಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಈ ಭಾಗವತವೇ ಹರಿ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದೆ. ಅದನ್ನು ಸೇವಿಸುವುದರಿಂದ, ಕೇಳುವುದರಿಂದ, ಪಠಿಸುವುದರಿಂದ ಅಥವಾ ಕಣ್ತುಂಬಿಕೊಳ್ಳುವುದರಿಂದ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ಎಲ್ಲಾ ವಿಧದ ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭಾಗವತದ ಏಳುದಿನ ಪಾರಾಯಣವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠವೆಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ—ಇದು ಕಲಿ ಯುಗದ ಧರ್ಮ. ಈ ಧರ್ಮವನ್ನು ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ದುಃಖ, ದಾರಿದ್ರ್ಯ, ಪಾಪ ಮತ್ತು ದುರದೃಷ್ಟವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ಕಾಮ-ಕ್ರೋಧಗಳನ್ನು ಜಯಿಸಲು ಪ್ರಕಟಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ವೈಷ್ಣವ ಮಾಯೆಯನ್ನು ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುವುದು ಅತಿ ಕಷ್ಟ; ಸಾಮಾನ್ಯ ಜನರಂತೂ ಹೇಗೆ ಬಿಡಬಹುದು? ಆದ್ದರಿಂದ ಏಳುದಿನ ಪಾರಾಯಣವನ್ನು ಸೂಚಿಸಲಾಗಿದೆ. ಸೂತರು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು: “ಈ ರೀತಿ, ನಾಗಶ್ರವಣ ಎಂಬ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳು ಈ ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅದ್ಭುತವಾದ ಘಟನೆ ಸಂಭವಿಸಿತು. ಶೌನಕ, ಕೇಳು—ನಾನು ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ಭಕ್ತಿ ದೇವಿ, ತನ್ನ ಇಬ್ಬರು ಯೌವನದ ಪುತ್ರರನ್ನು ಕೈಹಿಡಿದು, ಶುದ್ಧ ಪ್ರೇಮದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ‘ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ, ಗೋವಿಂದ, ಹರೇ, ಮುರಾರಿ, ನಾಥ’ ಎಂಬ ನಾಮಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಉಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾ, ಅಚಾನಕ್ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಳಾದಳು. ಭಾಗವತದ ಅರ್ಥದ ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿತಳಾಗಿ, ಸುಂದರವಾದ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿ, ಆ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲರೂ ಅವಳನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವಳು ಹೇಗೆ ಬಂದಳು, ಎಲ್ಲಿಂದ ಬಂದಳು ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟರು. ಆಗ ಕುಮಾರರು ಹೇಳಿದರು: ‘ಈಕೆ ಈಗ ಕಥೆಯ ಸಾರಭಾಗದಿಂದ ಉದಯಿಸಿದ್ದಾಳೆ.’ ಆ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಭಕ್ತಿ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳೊಡನೆ ವಿನಯಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಸನತ್ಕುಮಾರರನ್ನು ಕೇಳಿದರು: ‘ಇಂದು ನೀವು ಎಲ್ಲರೂ ನನಗೆ ಪೌಷ್ಟಿಕತೆ ನೀಡಿದಿರಿ. ನಾನು ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ನಾಶವಾಗಿದ್ದೆ. ಈ ಕಥೆಯ ಅಮೃತದಿಂದ ಪುನಃ ಜೀವಂತಳಾದೆ. ಈಗ ನಾನು ಎಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ? ಯಾವಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲಿ? ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ನನಗೆ ದಾರಿದೀಪವಾಗಲಿ’ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಆಗ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಹೇಳಿದರು: ‘ಭಕ್ತಿಯೇ, ನೀನು ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಗೋವಿಂದನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತೀಯೆ. ನೀನೇ ಪ್ರೇಮವನ್ನು ಉಳಿಸುತ್ತೀಯೆ, ಸಂಸಾರದ ರೋಗವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತೀಯೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ದೃಢವಾದ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ವೈಷ್ಣವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಸದಾ ವಾಸಿಸು.’ ಆದರಿಂದ, ಕಲಿ ಯುಗದ ದೋಷಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳಲಾರವು, ಅವುಗಳ ಶಕ್ತಿ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲಲಾರದು. ಈ ರೀತಿ, ಋಷಿಗಳ ಆಜ್ಞೆಯಿಂದ ಭಕ್ತಿ ದೇವಿ ಹರಿ ಸೇವಕರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆಸೀನಳಾದಳು. ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ದೀನರಾಗಿದ್ದರೂ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಹರಿಯ ಭಕ್ತಿ ಇದ್ದವರು ಧನ್ಯರು. ಏಕೆಂದರೆ, ಸ್ವಧಾಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಶ್ರೀಹರಿಯು ಭಕ್ತಿಯ ಬಂಧದಿಂದ ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲೇ ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇನ್ನು, ಭಗವತ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವವನು ಭೂಮಿಯ ಮೇಲೆ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿ. ಅವನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗತರಾದವರು, ಅವನ ಮಾತನ್ನು ಕೇಳುವವರು, ಹೇಳುವವರು, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಸಮಾನತೆ ಎಂಬ ಶುದ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ—ಇದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಧರ್ಮದಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸೂತರು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು: “ಆಗ, ವೈಷ್ಣವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವವಾದ ಅದ್ಭುತ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಭಕ್ತಪ್ರಿಯರಾದ ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಸ್ವಧಾಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಬಂದನು. ಅವನು ಕಾನನಪೂಷ್ಪಗಳ ಮಾಲೆಯಿಂದ ಅಲಂಕರಿತನು, ಮೇಘದಂತೆ ಕಪ್ಪಾಗಿಯೂ, ಪೀತಾಂಬರ ಧರಿಸಿಕೊಂಡು, ಮಣಿದ ಕಟಿಬಂಧ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಕಿರೀಟ ಮತ್ತು ಕುಂಡಲಗಳಿಂದ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದನು. ಮೂರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ತ್ರಿಭಂಗ ಲಾಲಿತ್ಯದಿಂದ, ಕೌಸ್ತುಭ ಮಣಿಯ ಶೋಭೆಯಿಂದ, ಹತ್ತು ಲಕ್ಷ ಮನ್ಮಥರ ಚಾರ್ಮ್ಯದಿಂದ, ಸುಗಂಧ ಚಂದನದ ಲೇಪನದಿಂದ, ಪರಮಾನಂದ-ಚೈತನ್ಯ ಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಮಧುರವಾಗಿ ವಂಶಿಯನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಭಕ್ತರ ಶುದ್ಧ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ವೈಕುಂಠದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಉದ್ಧವ ಮತ್ತು ಇತರ ವೈಷ್ಣವರು, ಈ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಲು ಗುಪ್ತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದರು. ಆಗ ಜಯಘೋಷಗಳು ಕೇಳಿಬಂದವು, ರಸಪೂರ್ಣತೆಯ ಅನುಭವವಾಯಿತು, ಪುಷ್ಪವೃಷ್ಟಿ ಆಗಿತು, ಶಂಖಧ್ವನಿ ಕೇಳಿಬಂದಿತು. ಆ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕೂತಿದ್ದವರಿಗೆ ದೇಹ, ಮನೆ, ಆತ್ಮ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಮರೆತುಹೋಯಿತು. ಅವರ ತಳಪಾಡನ್ನು ನೋಡಿ, ನಾರದನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: ‘ಓ ಋಷಿಗಳೇ, ಇಂದು ನಾನು ಈ ಅಪ್ರತಿಮ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೇನೆ—ಈ ಏಳುದಿನಗಳ ಘಟನೆಯಿಂದ. ಇಲ್ಲಿ ಇದ್ದ ಮೂಢರು, ವಂಚಕರು, ಪಶುಪಕ್ಷಿಗಳು ಕೂಡ ಪಾಪಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನುಷ್ಯ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವಂತಹ ಮತ್ತೊಂದು ಮಾರ್ಗವಿಲ್ಲ. ಪಾಪರಾಶಿಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದರಲ್ಲಿ ಈ ಕಥೆಗಳ ಶ್ರವಣಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು ಇಲ್ಲ. ಈ ಏಳುದಿನಗಳ ಕಥಾ ಯಜ್ಞದಿಂದ ಯಾರು ಪವಿತ್ರರಾಗುತ್ತಾರೆ? ಹೇಳಿ. ಲೋಕಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ದಯಾವಂತನು ಹೊಸ ಮಾರ್ಗವನ್ನಾದರೂ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ್ದಾನೆಯೆ?’ ಈ ರೀತಿ, ಭಾಗವತ ಶ್ರವಣ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯ ಮಹಿಮೆ, ಕಲಿ ಯುಗದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಋಷಿಗಳು ಘೋಷಿಸಿದರು.