ಮಾನವನ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಗ್ರಹ್ಯವಾಗುವ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಈ ಅನುಭವವನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಭಗವಂತನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಚಂದ್ರನ ನೆರಳಿನಂತೆ ಇರುವ ಅಜ್ಞಾನವು ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಗಳ ಈ ಅನಾದಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇರುವವರೆಗೂ, ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತದೆ. ನಿದ್ದೆ, ಅಚೇತನತೆ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಉಸಿರಾಟದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಯವಾದಾಗ, ‘ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ’ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ—even ಮೃತ್ಯುವಿನ ತೀವ್ರತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅವ್ಯಕ್ತತೆಯ ಕಾರಣದಿಂದ, ಹನ್ನೊಂದನೇ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಅಡಗಿರುತ್ತದೆ. ವಸ್ತುವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಆ ಚಕ್ರವು ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ; ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದಾಗ—even ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ, ಅವು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ—ದುಃಖವು ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಐದು ರೂಪಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವು ಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ಚೇತನತೆಯೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದನ್ನು ಜೀವಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇಹಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದರಿಂದಲೇ ಅವನು ಸುಖ, ದುಃಖ, ಭಯ, ನೋವು ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹುಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಹಕ್ಕೆಯಂತೆ, ಜೀವಿ ದೇಹವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ—even ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ. ದೃಶ್ಯವಸ್ತುಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅದೃಶ್ಯವು ಕನಸಿನಂತೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ; ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯ—all of these, ರಾತ್ರಿ ಹಗಲಿನಲ್ಲಿ ನಿದ್ರಿಸುವಂತಿವೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಪುನಃ ಪುನಃ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದರೆ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರೆಗೆ, ಆತ್ಮವಲ್ಲದವನಿಗೆ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಲಯ—all of which arise from Hari—ಆನಂದದಿಂದ, ಅವನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಈ ಜಗತ್ತನ್ನೆಲ್ಲಾ ಅವನದೇ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮೈತ್ರೇಯನು ಹೇಳಿದನು: ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನಾರದ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಹಂಸರಿಗೆ ಹಂಸಪಥವನ್ನು ಬೋಧಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳಿ, ಸಿದ್ಧಲೋಕಕ್ಕೆ ಪ್ರಯಾಣಮಾಡಿದರು. ರಾಜರ್ಷಿಯಾಗಿದ್ದ ಪ್ರಾಚೀನಬರ್ಹಿ, ತನ್ನ ಪುತ್ರರಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಕ್ಷಣೆಯ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿ, austerityಗಾಗಿ ಕಪಿಲ ಮಹರ್ಷಿಯ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಅವನು ಏಕಾಗ್ರಚಿತ್ತನಾಗಿ, ಗೋವಿಂದನ ಪಾದಪದ್ಮಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನಂತೆ ಆಗಲು ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿದನು. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಈ ಪರಮಾತ್ಮ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ದಿವ್ಯ ಮಹರ್ಷಿಯು ಪಾಡಿದ್ದಾನೆ; ಇದನ್ನು ಯಾರು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ ಅಥವಾ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಭೌತಿಕ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮುಕುಂದನ ಪಾವನ ಮಹಿಮೆಯು, ಲೋಕವನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವಂತದು, ದಿವ್ಯ ಮಹರ್ಷಿಯ ಬಾಯಿಂದ ಹರಿದುಬಂದಿದೆ; ಇದನ್ನು ಕೇಳುವವನು ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನಡೆದು, ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪುನಃ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಅದ್ಭುತ ಪರಮಾತ್ಮ ತತ್ತ್ವೋಪದೇಶವು ಈಗ ನನಗೆ ಲಭಿಸಿದೆ; ಇದು ಸ್ತ್ರೀಪುರುಷರ ಧರ್ಮಗಳೆಂಬ ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ—ಇಹಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ. ಶುಕಮುನಿಯು ಹೇಳಿದನು: ಒಮ್ಮೆ ಭಗವಂತ ಹಠಾತ್ ಅಡಗಿಕೊಂಡಾಗ, ವ್ರಜದ ಗೋಪಿಯರು ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದೆ, ತಮ್ಮ ನಾಯಕನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಗಜಗಳಂತೆ ವ್ಯಾಕುಲರಾದರು. ಅವರು ಅವನ ಚಲನೆ, ಪ್ರೀತಿ, ನಗು, ಕಟಾಕ್ಷ, ಸೌಮ್ಯವಾದ ಮಾತು, ಮನೋಹರ ಲೀಲೆಗಳಲ್ಲೇ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನೆಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯು ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಕರ್ಷಿಸಿದ್ದನು; ಅವರು ಅವನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಅನುಕರಿಸತೊಡಗಿದರು—ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬಳೂ ತನ್ನನ್ನು ಅವನೆಂದು ಭಾವಿಸಿದಳು. ಅವರು ನಡೆಯುವಾಗ, ನಗುವಾಗ, ಕಟಾಕ್ಷ ಮಾಡುವಾಗ, ಮಾತನಾಡುವಾಗ, ಇತರೆ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ—all of them embodied Kṛṣṇa’s playful ways, saying, ‘ನಾನು ಅವನು’ ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೊಂಡು ಅವನಂತೆ ನಡೆದುಕೊಂಡರು. ಅವರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿ, ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹಾಡುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸು ಅವನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿ, ಕಾಡಿನಿಂದ ಕಾಡಿಗೆ ಅವನನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಹೊರಟರು. ಮರಗಳಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾ—ಆ ಮರಗಳು ದೂರವಿದ್ದರೂ ಸಹ, ಪರಮಾತ್ಮನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವುದರಿಂದ—ಆಕಾಶವನ್ನು ಕೇಳುವಂತೆ ಕೇಳಿದರು. “ಓ ಅಶ್ವತ್ಥ, ಪ್ಲಕ್ಷ, ನ್ಯಗ್ರೋಧ ಮರಗಳೇ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕದಿಯುವ ಪ್ರೇಮಭರಿತ ಕಟಾಕ್ಷ ಮತ್ತು ನಗುವಿನಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸಿದ ನಂದನಂದನನು ಇಲ್ಲಿ ಹಾದು ಹೋಗಿದ್ದಾನೆಯೇ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. “ಓ ಕುರಬಕ, ಅಶೋಕ, ನಾಗ, ಪುನ್ನಾಗ, ಚಂಪಕ ಮರಗಳೇ, ಗರ್ವಿತ ವಧುಗಳ ನಡುವೆ ತನ್ನ ನಗುವಿನಿಂದ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಮೌನಗೊಳಿಸುವ ರಾಮನ ತಮ್ಮನು ಇಲ್ಲಿ ಹಾದು ಹೋಗಿದ್ದಾನೆಯೇ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. “ಓ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿ ತುಳಸಿ, ಗೋವಿಂದನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದವಳೇ, ಜೇನುಗೂಡಿನಿಂದ ಆವೃತಳಾದವಳೇ, ನಿನ್ನಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾದ ಅಚ್ಯುತನು ಇಲ್ಲಿ ಹಾದು ಹೋಗಿದ್ದಾನೆಯೇ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. “ಓ ಮಾಲತಿ, ಮಲ್ಲಿಗೆ, ಜಾತಿ, ಯೂಥಿಕಾ ಹೂಗಳೇ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ಮಾಧವನು ಇಲ್ಲಿ ಹಾದು ಹೋಗಿದ್ದಾನೆಯೇ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. “ಓ ಚೂತ, ಪ್ರಿಯಾಲ, ಪನಸ, ಆಸನ, ಕೋವಿದ, ಜಂಬು, ಅರ್ಕ, ಬಿಲ್ವ, ಬಕುಲ, ಆಮ್ರ, ಕಡಂಬ, ನೀಪ ಮತ್ತು ಯಮುನಾ ತೀರದ ಎಲ್ಲ ಮರಗಳೇ, ನಮ್ಮ ಹೃದಯವು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವಾಗ, ಕೃಷ್ಣನು ಯಾವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋದನು ಎಂದು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಿ,” ಎಂದು ಬೇಡಿದರು. “ಓ ಭೂಮಾತೆ, ನೀನು ಯಾವ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದೆ ಎಂಬುದು ತಿಳಿಯದು; ಕೆಶವನ ಪಾದಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದ ನಿನ್ನ ರೋಮಗಳು ನಿಂತಿವೆ. ಅದು ಅವನ ಪಾದಸ್ಪರ್ಶದಿಂದೋ, ಅವನ ಮಹತ್ವದ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದೋ, ಅಥವಾ ವರಾಹರೂಪದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಅಲಿಂಗನ ಮಾಡಿದುದರಿಂದೋ?” ಎಂದು ಆಶ್ಚರ್ಯಪಟ್ಟರು. “ಅಥವಾ, ಅಚ್ಯುತನು ತನ್ನ ಪ್ರಿಯೆಯ ಬಳಿ ಬಂದು, ಅವಳ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ತನ್ನ ದೇಹ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಆನಂದಪಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೋ? ಅವನ ಕುಂಕುಮದಿಂದ ಲಾಲಿತವಾದ ಹಾರದಿಂದ ಬರುವ ಸುಗಂಧ ಇಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತಿದೆ,” ಎಂದರು. “ತನ್ನ ಕಮಲದ ಹಸ್ತವನ್ನು ಪ್ರಿಯೆಯ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ರಾಮನ ತಮ್ಮನು, ಮದದಿಂದ ಮರುಳಾದ ಜೇನುಗೂಡನ್ನು ಮತ್ತು ತುಳಸಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿಕೊಂಡು, ಇಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೋ? ಅವನು ಮರಗಳ ಕಡೆ ಪ್ರೇಮದಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವುಗಳು ಅವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಿವೆಯೋ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. “ಈ ಲತೆಯನ್ನು ಕೇಳಿ; ಅವು ಮರಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಭುಜಗಳಿಂದ ಅಲಿಂಗಿಸುತ್ತಿವೆ. ಅವನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಅವು ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದ ರೋಮಾಂಚನವಾಗಿವೆ,” ಎಂದರು. ಹೀಗೆ, ಗೋಪಿಯರು ಕ್ರೈಸ್ತನನ್ನು ಹುಡುಕುವ ವ್ಯಾಕುಲತೆಯಲ್ಲಿ, ಅವನ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿ, ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯಲ್ಲಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದರು. ಒಬ್ಬಳು, ಪೂತನೆಯಂತೆ ನಟನೆ ಮಾಡಿ, ತನ್ನ ಸ್ತನವನ್ನು ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಹಾಲು ಕುಡಿಯಲು ನೀಡಿದಳು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಮಗುವಿನಂತೆ ಅಳುತ್ತಾ ಇದ್ದಳು, ಅವಳನ್ನು ತಾಯಿಯಂತೆ ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿದರು; ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು, ಶಕಟಾಸುರನಂತೆ ನಟನೆ ಮಾಡಿ, ಕಾಲಿನಿಂದ ಹೊಡೆದಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ದೆಮೋನನ ಪಾತ್ರವಹಿಸಿ, ಕೃಷ್ಣನ ಪಾತ್ರವಹಿಸಿದವಳನ್ನು ಹಿಡಿದಳು; ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು, ಗೋಕುಲದ ಶಬ್ದವನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿ, ಆಟವಾಡುತ್ತಾ ಮತ್ತೊಬ್ಬಳ ಕಾಲನ್ನು ಎಳೆದಳು. ಕೆಲವರು ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ರಾಮನಂತೆ ಆಟವಾಡುತ್ತಾ, ಗೋಸೇವಕರಾಗಿ ನಟಿಸಿದರು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ವತ್ಸಾಸುರನ ಪಾತ್ರವಹಿಸಿ ಸೋತಳು; ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು ಬಕಾಸುರನ ಪಾತ್ರವಹಿಸಿದಳು. ದೂರವಿದ್ದವಳನ್ನು, ಕೃಷ್ಣನು ಕರೆಯುವಂತೆ, ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ಕರೆಯುತ್ತಾ ಹೋದಳು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಬಾಸುರಿಯನ್ನು ಬಾರಿಸುತ್ತಾ, ಆಟವಾಡುತ್ತಾ, ಇತರರು “ಅದ್ಭುತ!” ಎಂದು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದರು. ಒಬ್ಬಳು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಮತ್ತೊಬ್ಬಳ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, “ನಾನು ಕೃಷ್ಣನು—ನನ್ನ ನಡಿಗೆಯನ್ನು ನೋಡಿ,” ಎಂದು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅವನಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡಳು. “ಗಾಳಿ ಅಥವಾ ಮಳೆಗೆ ಭಯಪಡಬೇಡಿ; ನಾನು ನಿಮ್ಮ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ,” ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಮತ್ತೊಬ್ಬಳನ್ನು ತನ್ನ ಉಡುಪಿನಿಂದ, ಒಂದೇ ಕೈಯಿಂದ ಮುಚ್ಚಲು ಯತ್ನಿಸಿದಳು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ಮತ್ತೊಬ್ಬಳ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಹತ್ತಿ, “ದುಷ್ಟಳೇ, ಓದು ಹೋಗು! ನಾನು ದುಷ್ಟರ ಸಂಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ!” ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದಳು. ಅಲ್ಲಿಯೇ ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, “ಓ ಗೋಪಾಲಕರೇ, ಈ ಭಯಾನಕ ಅರಣ್ಯಾಗ್ನಿಯನ್ನು ನೋಡಿ! ನಿಮ್ಮ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳಿ; ನಾನು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕ್ಷಿಪ್ರವಾಗಿ ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೇನೆ,” ಎಂದು ಹೇಳಿದಳು. ಹೀಗೆ, ಗೋಪಿಯರು ತಮ್ಮ ಪ್ರೇಮಭರಿತ ವ್ಯಾಕುಲತೆಯಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸುತ್ತಾ, ಅವನನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡಿದರು.