ರಾಜಾ ಪ್ರಚೀನಬರ್ಹಿ, ಮಾನವ ದೇಹದಲ್ಲಿರುವ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ದೇಹದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು. ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ರೂಪಗಳನ್ನು, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಅಥವಾ ಇರುವುದಿಲ್ಲದ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು ನೋಡದಿದ್ದರೂ ಅಥವಾ ಕೇಳದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ ಕೆಲವು ವಸ್ತುಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ನಿರ್ಣಯ ಮಾಡಬೇಕು. ಈ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಗ್ರಹ್ಯವಾಗುವ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲರೂ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಭಗವಂತನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರೆ, ಚಂದ್ರನ ನೆರಳು ಹೀಗೇ ದೂರವಾಗುವುದು ಎಂಬಂತೆ, ಅಜ್ಞಾನವೂ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು’ ಹಾಗೂ ‘ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಪ್ರಾಚೀನದಿಂದಲೂ ಇದ್ದ ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಗಳ ಸಂಯೋಜನೆ ಇರುವವರೆಗೆ ಇರುವುದನ್ನು ತಡೆಯಲಾಗದು. ನಿದ್ರೆ, ಮೂರ್ಚೆ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಪ್ರಾಣದ ವ್ಯತ್ಯಯದಿಂದ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಮರಣದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಕೂಡ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪರಿಪಕ್ವತೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಹನ್ನೊಂದರ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇದು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಚಂದ್ರನು ಕಾಣಿಸದಿರುವಂತೆ. ವಿಷಯಗಳು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಚಕ್ರವು ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ; ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವುದರಿಂದ, ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ—even though unreal—ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಐದು ವಿಧದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವು ಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾರು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡು, ಚೇತನದೊಡನೆ ಸೇರಿ ಜೀವಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಮೂಲಕವೇ ಜೀವಾತ್ಮನು ದೇಹಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದರ ಮೂಲಕವೇ ಅವನು ಸುಖ, ದುಃಖ, ಭಯ, ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹುಳಿಯೊಂದು ಹುಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹೋದಂತೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡದೆ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಉಳಿಯದೆ ಇರುವಂತೆ, ಜೀವಾತ್ಮನು ದೇಹದ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಮರಣದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿಯೂ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಣದಿರುವುದು ಕಾಣುವದನ್ನು ಹೋಲದೆ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಕನಸಿನಂತೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ; ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯ—all these sleep day and night. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ನಡೆಯುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಚಿಂತಿಸುವುದರಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನವು ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದಿರುವವರೆಗೆ, ಆತ್ಮವಲ್ಲದವನು ಬಂಧನಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯ ಎಲ್ಲವೂ ಯಾರು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆಯೋ ಆ ಹರಿ ಯನ್ನು, ಸಮಸ್ತ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅವನದೇ ಎಂದು ನೋಡಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಾವದಿಂದ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಮೈತ್ರೇಯನು ಹೇಳಿದನು: ಶ್ರೇಷ್ಠ ಭಕ್ತ ನಾರದನು ಹಂಸ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ಹಂಸರಿಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳಿ, ಸಿದ್ಧಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೊರಟನು. ರಾಜರ್ಷಿ ಪ್ರಚೀನಬರ್ಹಿ ತನ್ನ ಪುತ್ರರಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿರಕ್ಷಣೆ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಉಪದೇಶಿಸಿ, austerityಗಾಗಿ ಕಪಿಲ ಮಹರ್ಷಿಯ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಸ್ಥಿರಚಿತ್ತನಾಗಿ, ಗೋವಿಂದನ ಪದಪದ್ಮಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದನು; ಎಲ್ಲ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನಂತಾಗುವುದನ್ನು ಪಡೆಯನು. ಹೇ ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಈ ಪರಮಾತ್ಮ ತತ್ತ್ವದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ದೈವಿಕ ಮಹರ್ಷಿಯು ಹಾಡಿದ್ದನು; ಇದನ್ನು ಯಾರು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ ಅಥವಾ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಭೌತಿಕ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮುಕುಂದನ ಪಾವನ ಮಹಿಮೆಯು, ಲೋಕವನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸುವುದಾಗಿ, ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಹರ್ಷಿಯ ಬಾಯಿಂದ ಹರಿದು ಬಂದಿದೆ—ಅದನ್ನು ಕೇಳುವವನು ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುವನು, ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಪುನಃ ಸಂಸಾರದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಅದ್ಭುತ ಪರಮಾತ್ಮ ತತ್ತ್ವೋಪದೇಶವು, ನಾನು ಈಗ ಪಡೆದಿರುವುದು, ಸ್ತ್ರೀ-ಪುರುಷರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಎಲ್ಲಾ ಅನುಮಾನಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ—ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ. ಶುಕಮುನಿಯು ಹೇಳಿದನು: ಏಕಾಏಕಿ ಭಗವಂತನು ಅಡಗಿಕೊಂಡಾಗ, ವ್ರಜದ ಸ್ತ್ರೀಯರು ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದೆ ಬಹಳವಾಗಿ ವ್ಯಥೆಪಟ್ಟರು; ನಾಯಕನಿಂದ ದೂರವಾದ ಹೆಣ್ಣು ಆನೆಯ ಹಿಂಡಿನಂತೆ ಅವರು ಕಳವಳಗೊಂಡರು. ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯ ಚಲನೆಗಳು, ಪ್ರೀತಿ, ನಗುವು, ಕಣ್ಣುಗಳ ಆಟ, ಮಧುರವಾದ ಮಾತುಗಳು ಮತ್ತು ಆಕರ್ಷಕ ಲೀಲೆಗಳಲ್ಲೇ ಅವರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ನೆಡಸಿಕೊಂಡರು; ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕೃಷ್ಣನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿದ್ದು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅವನ ನಡವಳಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿದರು, ತಾವು ಅವನೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ನಡುವಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವುದು, ನಗುವುದು, ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ನೋಡುವುದು, ಮಾತನಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಇತರ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಿಯತಮೆಯರು ಅವನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನೇ ಧರಿಸಿ, ಕೃಷ್ಣನ ಆಟಗಳನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿದರು, “ನಾನು ಕೃಷ್ಣ” ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭಾವಿಸಿದರು. ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿಕೊಂಡು, ಅವರು ಅವನ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಉಚ್ಛ್ವಾಸದಿಂದ ಹಾಡುತ್ತಾ, ಕಾಡಿನಿಂದ ಕಾಡಿಗೆ ಅಲೆದಾಡಿದರು; ಅವರು ಮರಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರು—ಆ ಮರಗಳು ದೂರ ನಿಲ್ಲುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದಂತೆ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಕೇಳಿದಂತೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: “ಅಶ್ವತ್ಥ, ಪ್ಲಕ್ಷ, ನ್ಯಗ್ರೋಧ ಮರಗಳೇ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕದಿಯುವ ಪ್ರೇಮಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ನಗುವಿನಿಂದ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕದ್ದ ನಂದನಂದನನು ಈ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆಯಾ? ಕುರಬಕ, ಅಶೋಕ, ನಾಗ, ಪುನ್ನಾಗ, ಚಂಪಕ ಮರಗಳೇ, ಹೆಮ್ಮೆಯ ಯುವತಿಯರ ನಡುವೆ ನಗುವಿನಿಂದ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುವ ರಾಮನ ತಮ್ಮನು ಈ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆಯಾ? ಧನ್ಯ ತುಳಸಿಯೇ, ಗೋವಿಂದನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವವಳೇ, ಜೇನುಗೂಡಿನ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಸುತ್ತಿರುವವಳೇ, ಅಚ್ಯುತನು ನಿನ್ನಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡು ಇಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋಗಿದ್ದಾನೆಯಾ?” “ಮಾಲತಿ, ಮಲ್ಲಿಕೆ, ಜಾತಿ, ಯೂಥಿಕೆ ಹೂಗಳೇ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಆನಂದಿಸುವ ಮಾಧವನು ಇಲ್ಲಿ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆಯಾ? ಚೂತ, ಪ್ರಿಯಾಲ, ಪನಸ, ಆಸನ, ಕೋವಿದ, ಜಂಬು, ಅರ್ಕ, ಬಿಲ್ವ, ಬಕುಲ, ಆಮ್ರ, ಕಡಂಬ, ನೀಪ ಮತ್ತು ಯಮುನಾತೀರದ ಎಲ್ಲಾ ಮರಗಳೇ, ನಮ್ಮ ಹೃದಯವು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವ ನಮಗೆ ಕೃಷ್ಣನು ಹೋದ ದಾರಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿರಿ.” “ಭೂಮಿದೇವಿಯೇ, ನೀನು ಯಾವ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದೆಯೋ, ಕೃಷ್ಣನ ಪಾದಗಳು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ ಸಂತೋಷದಿಂದ ನಿನ್ನ ರೋಮಾಂಚನವು ಹಬ್ಬಿಕೊಂಡಿದೆ. ಅವನ ಪಾದಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ, ಅವನ ಮಹಾ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ ಅಥವಾ ಅವನ ವರಾಹರೂಪದ ಆಲಿಂಗನದಿಂದ ಇದಾಗಿದೆವೋ? ಇಲ್ಲವೇ, ಅಚ್ಯುತನು ತನ್ನ ಪ್ರಿಯೆಯ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ತನ್ನ ದೇಹ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಅವಳ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಆನಂದವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆಯೋ? ಅವನ ಮಾಲೆಯ ಸುಗಂಧವು, ಅವನ ಪ್ರಿಯೆಯ ಕುಂಕುಮದಿಂದ ರಂಜಿತವಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತಿದೆ.” “ತನ್ನ ಕಮಲದ ಕೈಯನ್ನು ಪ್ರಿಯೆಯ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ರಾಮನ ತಮ್ಮನು, ಜೇನುಗೂಡು ಮತ್ತು ತುಳಸಿಯೊಂದಿಗೆ, ಇಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆಯೋ? ಅವನು ಮರಗಳತ್ತ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಾ ಹಾದುಹೋಗುವಾಗ, ಮರಗಳು ಅವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಿವೆಯೋ? ಈ ಲತಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಿರಿ, ಅವು ಮರಗಳನ್ನು ಭುಜಗಳಂತೆ ಆಲಿಂಗಿಸುತ್ತಿವೆ; ಅವನ ಕೈಯ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಆನಂದದಿಂದ ರೋಮಾಂಚನ ಉಂಟಾಗಿದೆ.” ಈ ರೀತಿ, ತಮ್ಮ ಪ್ರೇಮವ್ಯಾಕುಲತೆಯಲ್ಲಿ ಗೋಪಿಯರು ಕೃಷ್ಣನ ಆಟಗಳನ್ನು ಅನುಕರಿಸುತ್ತಾ, ಅವನ ಹುಡುಕಾಟದಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನರಾದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳು, ಪೂತನೆ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ತನ್ನ ಸ್ತನವನ್ನು ಹಂಚಿ ಹಾಲು ಕೊಡುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು; ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು, ಮಗುವಿನಂತೆ ಅಳುತ್ತಾ, ಅವಳನ್ನು ತೊಟ್ಟಿಲಿನಲ್ಲಿ ಮುದ್ದಾಡಿದರು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಶಕಟಾಸುರನಂತೆ ನಡೆದು, ಕಾಲಿನಿಂದ ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಳು. ಇನ್ನೊಬ್ಬಳು, ದೈತ್ಯನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಕೃಷ್ಣನ ಪಾತ್ರವಹಿಸಿದವಳನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಳು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಗೋಕುಲದ ಶಬ್ದವನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿ, ಆಟವಾಡುತ್ತಾ ಪಾದದಿಂದ ಒಬ್ಬಳನ್ನು ಎಳೆದಳು. ಕೆಲವರು ಕೃಷ್ಣ ಮತ್ತು ರಾಮನಂತೆ ಗೋಪಾಲಕರಾಗಿ ಆಟವಾಡಿದರು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ವತ್ಸಾಸುರನ ಪಾತ್ರದಲ್ಲಿ ಸೋತುಹೋದಳು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ಬಕಾಸುರನ ಪಾತ್ರವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಳು. ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದವಳನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಾ, ಕೃಷ್ಣನಂತೆ flute ವಾದ್ಯವನ್ನು ಊದುತ್ತಾ, ಆಟವಾಡುತ್ತಾ, ಇತರರು ಅವಳನ್ನು “ಚನ್ನಾಗಿದೆ!” ಎಂದು ಪ್ರಶಂಸಿಸಿದರು. ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು ತನ್ನ ಕೈಯನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬಳ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, “ನಾನು ಕೃಷ್ಣನು—ನನ್ನ ನಡಿಗೆ ನೋಡಿ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಲೀನಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡಳು. ಈ ರೀತಿ, ಗೋಪಿಯರು ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ, ಕೃಷ್ಣನ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿ, ಅವನ ಲೀಲಾ ರೂಪಗಳನ್ನು ಅನುಕರಿಸುತ್ತಾ, ಅವನಿಗಾಗಿ ಅಲೆದಾಡಿದರು.