ಯಾವಾಗ ಒಬ್ಬನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿರುವ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಾನೋ, ಹೀಗೇ ಅವನು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನು, ಈ ದೇಹದಿಂದಲೂ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ದೇಹದಿಂದಲೂ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. “ನಾನು ಇದ್ನು” ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿರುವುದು ಯಾವುದು ಆಗಿರಬಹುದು, ಅವನು ಆ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಇದರಿಂದ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಅಂದಾಜಿಸಲಾಗುವುದು; ಅದೇ ರೀತಿ, ಹಿಂದಿನ ದೇಹಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲ, ನೋಡಿಲ್ಲ, ಕೇಳಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಆ ರೂಪವನ್ನು ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಒಳಗಡೆ ಕಾಣಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನಮ್ಮೊಳಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, ಈ ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಜೀವಾತ್ಮನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರವೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ರೂಪಗಳನ್ನು, ಭವಿಷ್ಯದ ರೂಪಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಆಗದ ರೂಪಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ—ನೀನು ಧನ್ಯನಾಗಲಿ. ಇಲ್ಲಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನೋಡಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಕೇಳಿಲ್ಲವಾದುದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಅಂದಾಜಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲರೂ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ದೇವರ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ಚಂದ್ರನ ಛಾಯೆಯಂತೆ ಅಂಧಕಾರ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. “ನಾನು” ಮತ್ತು “ನನ್ನದು” ಎಂಬ ಭಾವನೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಅಡಚಣೆಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಗಳ ಆದಿ ಇಲ್ಲದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇರುವವರೆಗೆ. ನಿದ್ದೆ, ಬೇಸರ, ನೋವುಗಳಲ್ಲಿ ಉಸಿರಿನ ವ್ಯತ್ಯಯದಿಂದ “ನಾನು” ಎಂಬ ಜ್ಞಾಪನೆ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ—even in the burning of death. ಗರ್ಭದಲ್ಲೂ, ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲೂ, ಅಪ್ರಾಪ್ತಿಯಿಂದ, ಹದಿನೊಂದು ಭಾಗದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೊಸ ಚಂದ್ರದಂತೆ ಅದು ಅಡಗಿರುತ್ತದೆ. ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಚಕ್ರ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ; ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಬರುತ್ತದೆ, ಅವು ಸತ್ಯವಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಐದು ಭಾಗದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡು, ಚೇತನದೊಡನೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದನ್ನು ಜೀವ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇಹಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದರಿಂದ ಸಂತೋಷ, ದುಃಖ, ಭಯ, ನೋವು, ಮತ್ತು ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹುಲ್ಲು ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಲೀಚ್ ಹೇಗೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ, ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮೃತ್ಯುವಿನ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ದೇಹದ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೃಶ್ಯವು ದೃಶ್ಯವಂತೆ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನಂತೆ; ಭೂತ, ವರ್ತಮಾನ, ಭವಿಷ್ಯ—all sleep day and night. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ bondage arises for the non-self. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ಹರಿ ದೇವರನ್ನು ತನ್ನ ಸಂಪೂರ್ಣ ಚಿತ್ತದಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಈ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಅವನದೇ ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನಿಂದಲೇ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮೈತ್ರೇಯನು ಹೇಳಿದನು: ಶ್ರೇಷ್ಠ ಭಕ್ತ ನಾರದನು, ಹಂಸಗಳ ಪಥವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ಸಿದ್ಧಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ರಾಜ ಷ್ರಾಚೀನಬರ್ಹಿ, ರಾಜ ಋಷಿ, ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಕ್ಷಣೆ ಬೋಧಿಸಿ, austerityಗಾಗಿ ಕಪಿಲ ಮಹರ್ಷಿಯ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಏಕಚಿತ್ತದಿಂದ, ಸ್ಥಿರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಗೋವಿಂದನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು; ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನಂತೆ ಇದ್ದನು. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಈ ಪರಮಾತ್ಮದ ಬೋಧನೆಯನ್ನು ದೈವಿಕ ಋಷಿಯು ಪಾಡಿದನು; ಇದನ್ನು ಯಾರು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಭೌತಿಕ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮುಕ್ತನಾದ ದೇವರ ಈ ಪಾವನ ಮಹಿಮೆಯು, ಲೋಕವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಶ್ರೇಷ್ಠ ದೈವಿಕ ಋಷಿಯ ಬಾಯಿಂದ ಹರಿದುಬಂದಿರುವ ಈ ಪಾವನ ಬೋಧನೆ, ಯಾರು ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಪರಮ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ಪುನರ್ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಅದ್ಭುತ ಪರಮಾತ್ಮದ ಬೋಧನೆ, ನಾನು ಈಗ ಪಡೆದಿದ್ದು, ಮಹಿಳೆಯರು ಮತ್ತು ಪುರುಷರು ಇಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ವರ್ತಿಸಬೇಕು ಎಂಬ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ. ಶುಕಮುನಿ ಹೇಳಿದನು: ಒಮ್ಮೆ, ಭಗವಂತನು ಅಚಾನಕ್ ಕಾಣೆಯಾಗುವಾಗ, ವ್ರಜದ ಮಹಿಳೆಯರು ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದೆ, ತಮ್ಮ ನಾಯಕನಿಂದ ದೂರವಾಗಿರುವ ಹೆಣ್ಣು ಎಮ್ಮೆಗಳಂತೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲಿದರು. ಅವನ ಚಲನೆ, ಪ್ರೀತಿ, ನಗುವು, ಆಟದ ದೃಷ್ಟಿ, ಆಕರ್ಷಕ ಮಾತು, ರಮಣೀಯ ಲೀಲಾ—all absorbed in their minds, ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯು ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸೆಳೆದಿದ್ದರಿಂದ, ಅವರು ಅವನ ಪ್ರವರ್ತನೆಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿದರು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ “ನಾನು ಅವನು” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ನಡಿಗೆ, ನಗುವು, ದೃಷ್ಟಿ, ಮಾತು, ಇತರ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಿಯತಮರೇ ಪ್ರಿಯತಮನ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡು, ಕೃಷ್ಣನ ಆಟವನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿದರು; “ನಾನು ಅವನು” ಎಂದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಭಾವಿಸಿದರು. ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿ, ಅವರು ಅವನನ್ನು ಕುರಿತು ಹಾಡಿದರು, ಜಂಗಮವಾಗಿ ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದರು, ಅವನನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ; ಮರಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು, ಅವು ದೂರ ನಿಂತಿದ್ದರೂ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನಿರುವುದರಿಂದ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಕೇಳಿದಂತೆ. “ಅಶ್ವತ್ಥ, ಪ್ಲಕ್ಷ, ನ್ಯಾಗ್ರೋಧ ಮರಗಳೇ, ನಂದನಂದನನು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅವನ ಪ್ರೀತಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ನಗುವಿಂದ ಕದಡುತ್ತಾ, ಈ ದಾರಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆಯೇ?” “ಕುರಬಕ, ಅಶೋಕ, ನಾಗ, ಪುನ್ನಾಗ, ಚಂಪಕ ಮರಗಳೇ, ಗರ್ವವನ್ನು ತಗ್ಗಿಸುವ ನಗುವುಳ್ಳ ರಾಮನ ತಮ್ಮನು, ಗರ್ವಿತ ಯುವತಿಯರ ನಡುವೆ ಈ ದಾರಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆಯೇ?” “ಧನ್ಯ ತುಳಸಿಯೇ, ಗೋವಿಂದನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದ, ಜೇನುಕೂಟಗಳಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಅಚ್ಯುತನು ನಿಮ್ಮೊಡನೆ ಅಲಂಕೃತನಾಗಿ ಈ ದಾರಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆಯೇ?” “ಮಾಲತಿ, ಮಲ್ಲಿಕಾ, ಜಾತಿ, ಯೂಥಿಕಾ, ಮಾಧವನನು ನಿಮ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಸಂತೋಷಪಡಿಸುತ್ತಾ ಈ ದಾರಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆಯೇ?” “ಚೂತ, ಪ್ರಿಯಾಲ, ಪನಸ, ಆಸನ, ಕೋವಿದ, ಜಂಬು, ಅರ್ಕ, ಬಿಲ್ವ, ಬಕುಲ, ಆಮ್ರ, ಕದಂಬ, ನೀಪ ಮತ್ತು ಯಮುನಾ ತಟದ ಎಲ್ಲಾ ಮರಗಳೇ, ನಮ್ಮ ಹೃದಯ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಕೃಷ್ಣನು ಯಾವ ದಾರಿಗೆ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳಿ.” “ಭೂಮಿಯೇ, ಯಾವ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ, ಕೇಶವನ ಪಾದಗಳು ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ ಸಂತೋಷದಿಂದ ನಿಮ್ಮ ರೋಮಾವಳಿ ನಿಂತಿರುವುದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದೆ? ಅವನ ಪಾದ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ, ಅವನ ಮಹಾ ಕಾರ್ಯಗಳಿಂದ, ಅಥವಾ ಅವನ ವರಾಹ ರೂಪದ ಆಲಿಂಗನದಿಂದ ಇದಾಗಿದೆ?” “ಅಚ್ಯುತನು ತನ್ನ ಪ್ರಿಯತಮಳ ಬಳಿ ಬಂದು, ಅವಳ ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ತನ್ನ ದೇಹ ಮತ್ತು ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿದ್ದಾನೆಯೇ? ಕುಂಕುಮದಿಂದ ಆಲಂಕೃತವಾದ ಅವನ ಹಾರದ ಸುಗಂಧ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಹರಡುತ್ತಿದೆ.” “ಅವನ ಕಮಲ ಹಸ್ತವನ್ನು ಪ್ರಿಯತಮಳ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ರಾಮನ ತಮ್ಮನು, ಮದದಿಂದ ತುಂಬಿದ ಜೇನು ಮತ್ತು ತುಳಸಿಯೊಂದಿಗೆ, ಇಲ್ಲಿ ತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಮರಗಳು ಅವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವನಿಗೆ ನಮಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆಯೇ?” “ಈ ಲತಿಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅವು ಮರಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಭುಜಗಳಿಂದ ಆಲಿಂಗಿಸುತ್ತಿದ್ದರೆ; ಅವನ ಹಸ್ತ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಅವು ಸಂತೋಷದಿಂದ ರೋಮಾಂಚನವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಿವೆ.” ಹೀಗೆ, ತಮ್ಮ ಮದದಿಂದ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಗೋಪಿಯರು ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಹುಡುಕುವುದರಲ್ಲಿ ದುಃಖಗೊಂಡರು; ಅವನ ಆಟವನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿದರು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಅವನಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದರು. ಒಬ್ಬಳು, ಪೂತನೆಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿ, ತನ್ನ ಸ್ತನವನ್ನು ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಹಾಲು ಕುಡಿಯಲು ನೀಡಿದಳು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಅಳುವ ಮಗುವಾಗಿ ನಟನೆ ಮಾಡಿ, ಸಾಂತ್ವನ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಳು; ಮತ್ತೊಬ್ಬಳು, ಶಕಟಾಸುರನಂತೆ ನಟನೆ ಮಾಡಿ, ಕಾಲಿನಿಂದ ಹೊಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಳು. ಈ ಎಲ್ಲ ಘಟನೆಗಳು, ಪರಮಾತ್ಮನ ಮಹಿಮೆಯ ಅನುಭವ ಮತ್ತು ಅವನ ಪ್ರಪಂಚದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ವಿವರಣೆ, ಭಕ್ತಿಯ ಮಹತ್ವವನ್ನು, ಜೀವಾತ್ಮನ ಪಾವನ ಯಾತ್ರೆಯನ್ನು, ಮತ್ತು ಭಕ್ತನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ದೇವರ ಲೀಲೆಗಳ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಅನಾವರಣಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ.