ವೇದಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರು ತಮ್ಮಲ್ಲಿಯೇ ಹೀಗೆ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ—'ನಾವು ಮಾಡುವ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅವು ಗುಪ್ತವಾಗಿವೆ' ಎಂದು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದ ನರದ ಮಹರ್ಷಿ ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಯಾವುದೇ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅದೇ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ, ಅವನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆ, ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಜಾಗೃತ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದಂತೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನು ಇದೇ ದೇಹದಿಂದ ಅಥವಾ ಬೇರೆ ದೇಹದಿಂದ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. 'ನಾನು ಈ ದೇಹ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಏನನ್ನು ಹಿಡಿಯುತ್ತಾನೋ, ಅದರಿಂದಲೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ಅದರ ύಪಸ್ಥಿತಿ ಊಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೋ, ಹಳೆಯ ದೇಹಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನೂ ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನಾವು ಕೆಲವು ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನೋಡಿಲ್ಲ, ಕೇಳಿಲ್ಲ, ಅಥವಾ ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲ; ಆದರೂ, ಅವು ನಮ್ಮೊಳಗೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, ಜೀವಾತ್ಮನು ತನ್ನ ದೇಹದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಗ್ರಹಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ರೂಪಗಳನ್ನು, ಭವಿಷ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿಯೇ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನೋಡದ ಅಥವಾ ಕೇಳದ ವಿಷಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ ಊಹಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಗ್ರಹ್ಯವಾಗಿರುವ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಕ್ರಮಕ್ರಮವಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲರೂ ಇದನ್ನೇ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೆಯೋ, ಶ್ರೀಮನ್ನಾರಾಯಣನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸುತ್ತದೆಯೋ, ಆಗ ಅಜ್ಞಾನ ರೂಪವಾದ ಅಂಧಕಾರವು ಚಂದ್ರನ ನೆರಳಿನಂತೆ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಬೆಳಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಆರಂಭವಿಲ್ಲದ ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಗುಣಗಳ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನತೆಯಲ್ಲಿ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ, ಉಸಿರಾಟದ ವ್ಯತ್ಯಯದಿಂದ, ಅಥವಾ ಮರಣಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ 'ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿರುವಾಗ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ, ಹನ್ನೊಂದರ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರವು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಮರೆಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಚಕ್ರವ್ಯೂಹ ಸ್ಥಿತಿಯು ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ; ವ್ಯಕ್ತಿಯು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸಿದಂತೆ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅವಾಸ್ತವಿಕವಾದ ದುಃಖವೂ ಬರುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಐದು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಶರೀರ, ಚೇತನ್ಯಕ್ಕೆ ಕೂಡಿಕೊಂಡಾಗ, ಅದನ್ನು ಜೀವಾತ್ಮ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ಮೂಲಕ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುತ್ತಾನೆ; ಇದೇ ಮೂಲಕ ಅವನು ಸಂತೋಷ, ದುಃಖ, ಭಯ, ನೋವು, ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹುಳಿಯು ಹುಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಹತ್ತಿ ನೀರಿಗೆ ಹೋಗುವಾಗ, ಅದು ಬಿಡುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ಉಳಿಯುವುದೂ ಅಲ್ಲ; ಹೀಗೆಯೇ, ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇಹದ ಅನ್ವಯವನ್ನು ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಬಿಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಕಾಣದಿರುವುದು ಕಾಣುವದನ್ನು ಹೋಲಿಸಿ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಅದು ಕನಸಿನಂತೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ; ಕಳೆದದ್ದು, ಇರುವದು, ಇರುವುದಾದದ್ದು ಎಲ್ಲವೂ ಹಗಲು ರಾತ್ರಿ ಮೌನವಾಗಿವೆ. ಯಾವಾಗ ವ್ಯಕ್ತಿ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಮೂಲಕ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿರುತ್ತಾನೋ, ಆಗ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ನೀನು ಹರಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಸಮಸ್ತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸು; ಈ ಜಗತ್ತು ಅವನದೇ ಎಂದು ನೋಡಿ, ಅವನಿಂದಲೇ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ. ಮೈತ್ರೇಯನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಭಗವಂತನ ಪರಮ ಭಕ್ತ, ಮಹರ್ಷಿ ನರದನು ಹಂಸಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳಿ, ಸಿದ್ಧಲೋಕಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದನು. ರಾಜರ್ಷಿ ಪ್ರಾಚೀನಬರ್ಹಿ ತನ್ನ ಪುತ್ರರಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಕ್ಷಣೆ ಕುರಿತು ಉಪದೇಶ ನೀಡಿ, austerityಗಾಗಿ ಕಪಿಲ ಮಹರ್ಷಿಯ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಅವನು ಗೋವಿಂದನ ಪಾದಾರವಿಂದಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಅವನಂತಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದನು. ಹೇ ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಈ ಪರಮಾತ್ಮ ತತ್ವದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ದೈವಿಕ ಮಹರ್ಷಿಯು ಹಾಡಿದ್ದಾನೆ; ಇದನ್ನು ಯಾರು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ ಅಥವಾ ಕೇಳುತ್ತಾರೆವೋ, ಅವರು ಭೌತಿಕ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮುಕುಂದನ ಪಾವನ ಮಹಿಮೆಯು, ಲೋಕವನ್ನು ಶುದ್ಧೀಕರಿಸುವುದು, ಪರಮ ಪವಿತ್ರ ಮಹರ್ಷಿಯ ಬಾಯಿಂದ ಹರಿದು ಬಂದಿದೆ; ಇದನ್ನು ಕೇಳುವವರು ಪರಮ ಗತಿಯನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಇಹಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸುಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಅದ್ಭುತ ಪರಮಾರ್ಥೋಪದೇಶವನ್ನು ನಾನು ಈಗ ಪಡೆದಿದ್ದೇನೆ; ಇದರಿಂದ ಸ್ತ್ರೀಪುರುಷರ ಧರ್ಮಗಳ ಕುರಿತು, ಇಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳು ದೂರವಾಗಿವೆ. ಶುಕಮುನಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಭಗವಂತನು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಅಡಗಿಕೊಂಡಾಗ, ವೃಂದಾವನದ ಗೋಪಿಕೆಗಳು ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದೆ, ತಮ್ಮ ನಾಯಕನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಗಜಮಾತೆಗಳಂತೆ ವ್ಯಾಕುಲರಾದರು. ಅವರು ಅವನ ಚಲನೆ, ಪ್ರೀತಿ, ನಗು, ಕಟಾಕ್ಷ, ಸುಂದರ ಮಾತು, ರಮಣೀಯ ಲೀಲಾ ಇವೆಲ್ಲದರಲ್ಲಿಯೇ ತಲ್ಲೀನರಾದರು; ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯು ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ವಶಪಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬಳೂ 'ನಾನು ಅವನೇ' ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ಅವನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿದಳು. ಅವರು ನಡೆಯುವುದು, ನಗುವುದು, ನೋಡುವುದು, ಮಾತನಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಇತರ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ, ತಮ್ಮ ಪ್ರಿಯತಮನ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಕೃಷ್ಣನ ಲೀಲಾವೈಭವವನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿದರು—'ನಾನು ಕೃಷ್ಣ' ಎಂದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ನಂಬಿದಳು. ಎಲ್ಲರೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿ, ಅವನನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ, ಕಾಡಿನಿಂದ ಕಾಡಿಗೆ ಹುಚ್ಚುಗಳಂತೆ ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಹೋದರು; ಅವರು ಮರಗಳಿಗೆ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು—ಅವು ದೂರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಪರಮಾತ್ಮನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಯಾಮಿ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವುದರಿಂದ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಕೇಳಿದಂತೆ ಕೇಳಿದರು. 'ಓ ಅಶ್ವತ್ಥ, ಪ್ಲಕ್ಷ, ನ್ಯಗ್ರೋಧ ಮರಗಳೇ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಪ್ರೇಮಪೂರ್ಣ ಕಟಾಕ್ಷ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ನಗಿನಿಂದ ಕದಿಯುವ ನಂದನಂದನ ಈ ದಾರಿಯಿಂದ ಹೋದಾನೆಯಾ?' 'ಓ ಕುರಬಕ, ಅಶೋಕ, ನಾಗ, ಪುನ್ನಾಗ, ಚಂಪಕ ಮರಗಳೇ, ಗರ್ವಿತೆಯಾದ ಯುವತಿಯರ ನಡುವೆ, ತನ್ನ ನಗೆಯಿಂದ ಗರ್ವವನ್ನು ಕುಗ್ಗಿಸುವ ರಾಮನ ತಂಗಿಯು ಈ ದಾರಿಯಿಂದ ಹೋದಾನೆಯಾ?' 'ಓ ಪುಣ್ಯವಂತ ತುಳಸಿ, ಗೋವಿಂದನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದವಳೇ, ಭಮರಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವಳೇ, ನಿನ್ನಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾದ ಅಚ್ಯುತನು ಈ ದಾರಿಯಿಂದ ಹೋದಾನೆಯಾ?' 'ಓ ಮಾಲತಿ, ಮಾಲ್ಲಿಕಾ, ಜಾತಿ, ಯೂಥಿಕಾ ಹೂಗಳೇ, ನಿಮ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಆನಂದಿಸುವ ಮಾಧವನು ಈ ದಾರಿಯಿಂದ ಹೋದಾನೆಯಾ?' 'ಓ ಚೂತ, ಪ್ರಿಯಾಳ, ಪನಸ, ಆಸನ, ಕೋವಿದ, ಜಂಬು, ಅರ್ಕ, ಬಿಲ್ವ, ಬಕುಲ, ಆಮ್ರ, ಕಡಂಬ, ನೀಪ ಮತ್ತು ಯಮುನಾತೀರದ ಎಲ್ಲ ಮರಗಳೇ, ನಮ್ಮ ಹೃದಯ ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವ ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನು ಹೋದ ದಾರಿಯನ್ನು ದಯಮಾಡಿ ನಮಗೆ ತೋರಿಸಿರಿ.' 'ಓ ಭೂಮಾತೆ, ನೀನು ಯಾವ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದೆ, ನಿನ್ನ ಮೆದುಳಿನ ಕೂದಲು ಖುಷಿಯಿಂದ ನಿಂತಿರುವಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ? ಅದು ಕೇಶವನ ಪಾದಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ, ಅವನ ಶೌರ್ಯದಿಂದ, ಅಥವಾ ಅವನು ವರಾಹರೂಪದಿಂದ ನಿನ್ನನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡುದರಿಂದ ಆಗಿದೆಯೇ?' 'ಅಥವಾ, ಅಚ್ಯುತನು ತನ್ನ ಪ್ರಿಯೆಯ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ಅವಳ ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಆನಂದ ನೀಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆಯಾ? ಯಾಕೆಂದರೆ, ಅವನ ಕುಲಪ್ರಮುಖನ ಹಾರದಿಂದ ಬಂದ ಸುಗಂಧವು, ಅವನ ಪ್ರಿಯೆಯ ಕುಂಕುಮದಿಂದ ಮಸೆಯಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತಿದೆ.' 'ತನ್ನ ಕಮಲದ ಕೈ ಪ್ರಿಯೆಯ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ರಾಮನ ತಮ್ಮನು, ಭಮರಗಳು ಮತ್ತು ತುಳಸಿಯೊಂದಿಗೆ, ಇಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆಯೇ? ಅವನು ಮರಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವು ಅವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಿವೆಯೋ?' 'ಈ ಬೆಳವಣಿಗೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಮರಗಳನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡಿರುವ ಈ ಲತೆಯನ್ನೂ ಕೇಳಿ; ಅವನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಅವು ಆನಂದದಿಂದ ರೋಮಾಂಚನಗೊಳ್ಳುತ್ತಿವೆ.' ಹೀಗೆ ಗೋಪಿಕೆಗಳು ಕೃಷ್ಣನಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಪ್ರಕೃತಿಯೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಅವನ ಪಾದಚಿಹ್ನೆಗಾಗಿ ಕೇಳುತ್ತಾ ತಿರುಗಿದವು.