ನಾರದ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ರಾಜನಿಗೆ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಮುಂದುವರೆಸಿದರು: “ರಾಜನೇ, ನೀನು ಜಿಂಕೆಯ ವರ್ತನೆ ಗಮನಿಸು. ಜಿಂಕೆ ಹೇಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನೀನು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಬೇಕು—ಯಾವ ರಥಸಾರಥಿ ಕುದುರೆಯ ಹೊಡೆಗಳನ್ನು ಹಿಡಿದಿರುತ್ತಾನೋ ಹಾಗೆ. ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಗವನ್ನು, ಗುಂಪಿನ ಗಾನಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಹಂಸನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಹೊಂದು. ತೃಪ್ತಿ ಪಟ್ಟು, ಹಿಂಜರಿಯುತ್ತಾ ಹಿಂಜರಿಯುತ್ತಾ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊ.” ಈ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜನು ನಾರದನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: “ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ ಮಾತುಗಳನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿದೆನು, ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದೆನು. ಗುರುಗಳು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ ಯಾಕೆ ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ?” ಮತ್ತೆ, “ನಿನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನನ್ನ ದೊಡ್ಡ ಸಂಶಯ ದೂರವಾಯಿತು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗಾಗದ ಜಾಗದಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳಿಗೂ ಗೊಂದಲವಾಗುತ್ತದೆ.” ನಾರದನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ಯಾವ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಇವನೊಬ್ಬನು ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಮಾಡಿದನೋ, ಅವನು ಮುಂದಿನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ. ವೇದಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆ ಇದೆ—ಮನುಷ್ಯನ ಕಾರ್ಯಗಳು ಗುಪ್ತವಾಗಿವೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲ. ಇವನೊಬ್ಬನು ಯಾವ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದನೋ, ಅವುಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅವನು ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ, ನಿರಂತರ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮನುಷ್ಯನು ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿರುವ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವಂತೆ, ಹಳೆಯ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೊಸದನ್ನು ಪಡೆದು, ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ‘ನಾನು ಇದು’ ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಏನನ್ನು ಆಲೋಚಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಆ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದು ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ.” “ಹೆಚ್ಚು ತಿಳಿಯಲು: ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಹಳೆಯ ದೇಹದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ನಾವು ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೂ, ನೋಡದಿದ್ದರೂ, ಕೇಳದಿದ್ದರೂ, ಯಾವಾಗಲೋ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಒಳಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತೇವೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, embodied soul (ಜೀವಾತ್ಮ) ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅನುಭವಿಸದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ರೂಪಗಳು, ಮುಂದಿನ ರೂಪಗಳು, ಇಲ್ಲದವುಗಳನ್ನೂ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾವು ನೋಡದಿದ್ದುದನ್ನು, ಕೇಳದಿದ್ದುದನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ—ಹೀಗಾಗಿ ಕಾಲ, ಸ್ಥಳ, ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಊಹಿಸಬೇಕು.” “ಇಂದ್ರಿಯ-ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬರುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಎಲ್ಲರೂ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಭಗವಂತನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾಗ, ಚಂದ್ರನ ನೆರಳಿನಂತೆ ಅಜ್ಞಾನವು ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ, ಪ್ರಕಾಶವು ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು’, ‘ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಗುಣಗಳ ಆರಂಭರಹಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇರುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ. ನಿದ್ದೆ, ಮೂರ್ಛೆ, ದುಃಖ, ಪ್ರಾಣದ ವ್ಯತ್ಯಯದಲ್ಲಿ ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ—even ಮರಣಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಕೂಡ.” “ಗರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ, ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಅಪ್ರಾಪ್ತ ವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಹನ್ನೊಂದರ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ—ಹುಟ್ಟಿರುವ ಚಂದ್ರನಂತೆ. ವಸ್ತುವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಚಕ್ರ ನಿಲ್ಲದು; ವಸ್ತುಗಳ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅವಾಸ್ತವವಾದ ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಐದು ವಿಧದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡಿದ್ದು, ಪ್ರಜ್ಞೆಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗ ಜೀವ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ಮನುಷ್ಯನು ದೇಹಗಳನ್ನು ಪಡೆದು, ಬಿಟ್ಟು, ಸುಖ, ದುಃಖ, ಭಯ, ನೋವು, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.” “ಹುಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಅಥವಾ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಜೇಡದಂತೆ, ಜೀವನು ದೇಹವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ, ಸಾಯುವಾಗಲೂ ದೇಹಾಭಿಮಾನವನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಣದದ್ದು ಕಾಣುವದಂತೆ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಕನಸಿನಂತೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಭೂತಕಾಲ, ವರ್ತಮಾನ, ಭವಿಷ್ಯ—all day and night, they sleep. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುವವರೆಗೆ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಂಧನವು ಜಡಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತದೆ. ಆ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯವುಂಟಾದ ದೇವರಾದ ಹರಿಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಾವದಿಂದ ಆರಾಧಿಸು.” ಈ ರೀತಿ ನಾರದ ಮಹರ್ಷಿಯವರು ಹಂಸ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ವಂದಿಸಿ, ಸಿದ್ಧಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೊರಟರು. ರಾಜ ಪ್ರಾಚೀನಬರ್ಹಿ, ತನ್ನ ಪುತ್ರರಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿ ರಕ್ಷಣೆ ಬಗ್ಗೆ ಉಪದೇಶ ನೀಡಿ, austeritiesಗಾಗಿ ಕಪಿಲ ಮಹರ್ಷಿಯ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಗೋವಿಂದನ ಪದಪದ್ಮಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿದರು; ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಭಗವಂತನ ಸಹರೂಪವನ್ನು ಹೊಂದಿದರು. “ಓ ಪಾಪರಹಿತನೇ,” ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ ಮೈತ್ರೇಯರು, “ಈ ಆತ್ಮತತ್ತ್ವದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ದಿವ್ಯ ಋಷಿ ಹಾಡಿದ್ದಾನೆ; ಇದನ್ನು ಯಾರು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ ಅಥವಾ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ ಅವರು ಭವಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮುಕುಂದನ ಪಾವನ ಮಹಿಮೆ, ಲೋಕವನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುವ ಈ ಕಥೆ, ದಿವ್ಯ ಋಷಿಯ ಮುಖದಿಂದ ಹರಿದುಬಂದಿದೆ; ಇದನ್ನು ಕೇಳುವವರು ಪರಮಪದವನ್ನು ಪಡೆದು, ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಅದ್ಭುತ ಪರಮಾರ್ಥೋಪದೇಶವು ಈಗ ನನಗೆ ದೊರೆತಿದೆ; ಇದು ಸ್ತ್ರೀಪುರುಷರ ಧರ್ಮದ ಕುರಿತು ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ.” ಈ ನಡುವೆ, ಶುಕಮುನಿಗಳು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ: “ಒಂದು ವೇಳೆ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿ ಅಂತರಧಾನವಾದಾಗ, ವ್ರಜದ ಗೋಪಿಯರು ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದೆ, ತಮ್ಮ ನಾಯಕರಿಂದ ದೂರವಾದ ಹೆಣ್ಣು ಆನೆಗಳಂತೆ ಕಳವಳಗೊಂಡರು. ಅವನ ನಡಿಗೆ, ಪ್ರೀತಿ, ನಗು, ಕಣ್ಣೋಟ, ಮಧುರವಾದ ಮಾತು, ಲೀಲಾಮಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಂಡು, ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯು ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಕರ್ಷಿಸಿದ್ದನು. ಅವರು ಅವನ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿ, ಪ್ರತಿ ಗೋಪಿಯೂ ‘ನಾನು ಅವನು’ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಅವನಂತೆ ನಡೆಯಲು, ನಗಲು, ಮಾತನಾಡಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು.” “ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿ, ಅವರು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ, ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಪ್ರೇಮಭಾವದಿಂದ ಭಾವೋದ್ರೇಕಗೊಂಡವರಂತೆ, ಮರಗಳಿಗೆ ಕೇಳಿದರು—ಆ ಮರಗಳಲ್ಲಿ ಪರಮಾತ್ಮನಿರುವುದನ್ನು ಅರಿತು, ಆಕಾಶವನ್ನು ಕೇಳಿದಂತೆಯೇ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು: ‘ಓ ಅಶ್ವತ್ಥ, ಪ್ಲಕ್ಷ, ನ್ಯಗ್ರೋಧ ಮರಗಳೇ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕದ್ದ ಕೃಪಾಲು ನಂದನಂದನನು ಇಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋದನೇ? ಅವನ ಪ್ರೇಮಪೂರ್ಣ ಕಣ್ಣೋಟ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ನಗು ನಮಗೆ ನೆನಪಾಗುತ್ತಿದೆ.’ ‘ಓ ಕುರುಬಕ, ಅಶೋಕ, ನಾಗ, ಪುನ್ನಾಗ, ಚಂಪಕ ಮರಗಳೇ, ಹೆಮ್ಮೆಯ ಯುವತಿಯರಲ್ಲಿ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನೂ ಕುಗ್ಗಿಸುವ ನಗುಳ್ಳ ರಾಮನ ತಮ್ಮನು ಇಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋದನೇ?’ ‘ಓ ಧನ್ಯ ತುಳಸಿ, ಗೋವಿಂದನ ಪಾದಪದ್ಮಕ್ಕೆ ಪ್ರಿಯವಳೇ, ಮಧುಮಕ್ಕಿಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಸುತ್ತಿರುವವಳೇ, ಅಚ್ಯುತನು ನಿನ್ನಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡು ಇಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋದನೇ?’ ‘ಓ ಮಾಲತಿ, ಮಾಲ್ಲಿಕ, ಜಾತಿ, ಯೂತಿಕೆ ಹೂಗಳು, ನಿಮ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಆನಂದಪಡಿಸುವ ಮಾಧವನು ಇಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋದನೇ?’ ‘ಓ ಚೂತ, ಪ್ರಿಯಾಳ, ಪನಸ, ಆಸನ, ಕೋವಿದ, ಜಂಬು, ಅರ್ಕ, ಬಿಲ್ವ, ಬಕುಲ, ಆಮ್ರ, ಕಡಂಬ, ನೀಪ ಮತ್ತು ಯಮುನಾ ತೀರದ ಎಲ್ಲ ಮರಗಳೇ, ನಮ್ಮ ಹೃದಯವು ಖಾಲಿಯಾಗಿರುವ ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಕೃಷ್ಣನು ಯಾವ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋದನೇ ಎಂದು ದಯವಿಟ್ಟು ನಮಗೆ ತಿಳಿಸಿ.’” ಈ ರೀತಿ, ಗೋಪಿಯರು ಕೃಷ್ಣನಿಗಾಗಿ ಹಾತೊರೆಯುತ್ತಾ, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲೂ ಅವನನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಪ್ರೇಮಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವನನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ, ಅವನ ಲೀಲಾಮಯ ರೂಪವನ್ನು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಕಂಡು, ಅವನಿಗಾಗಿ ತಪಸ್ಸು ಮಾಡಿದಂತೆ, ತಮ್ಮ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದರು.