ಸುಕದೇವ ಮಹಾರ್ಷಿಯವರ ವಚನದಿಂದ, ರಾಜ ಪ್ರಚೀನಬರ್ಹಿ ಮತ್ತು ನಾರದ ಮಹರ್ಷಿಯವರ ನಡುವೆ ನಡೆದ ಸಂಭಾಷಣೆಯು ಅತ್ಯಂತ ಗಂಭೀರವಾದ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನದ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತಿತ್ತು. ನಾರದನು ರಾಜನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಸೌಮ್ಯ ಸ್ವಭಾವದ ಮಹಿಳೆಯರ ಮಧ್ಯೆ ಆಶ್ರಮದ ಆಶ್ರಯವು ಹೂವಿನ ಸುಗಂಧದಂತೆ, ಬಹಳ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಾತ್ರ. ಕಾಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಕ್ಷಣಿಕ ಸುಖವನ್ನು ಹುಡುಕುವವನು, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೆಂಗಸರ ಮನೋಹರ ಮಾತುಗಳು, ಹಾರುಗಳ ಹಾಡಿನಂತೆ, ಕಿವಿಗೆ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗಿ ತೋರುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಮುಂದೆ, ಕಾಲವು ಗೋರಿಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ, ದಿನ ಮತ್ತು ರಾತ್ರಿ ನಮ್ಮ ಆಯಸ್ಸನ್ನು ನಿಧಾನವಾಗಿ ನಾಶ ಮಾಡುತ್ತದೆ; ನಾವು ಮನೆಯ ಸುಖದಲ್ಲಿ ಮಗುಳುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ನಮ್ಮನ್ನು ಕಣ್ಮರೆಗೊಳಿಸಿ, ಮರಣ ಎಂಬ ಬೇಟಗಾರನು ತನ್ನ ಬಾಣವನ್ನು ಹಾರಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನೇ, ಈ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೀನು ಗಮನಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ—ಯಾವ ಆತ್ಮದ ಹೃದಯವು ಆ ಬಾಣದಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡಿದೆ." ನಾರದನು ಮತ್ತಷ್ಟು ತಿಳಿಸಿದನು: "ಆದಕಾರಣ, ನೀನು ಮೃಗದ ನಡೆ ನೋಡಬೇಕು, ಮತ್ತು ತಾನೇ ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳಬೇಕು, ರಥದ ಚಾಲಕನು ಪಗ್ಗುಳನ್ನು ಹಿಡಿದಂತೆ. ಹೆಂಗಸರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಗುಂಪಿನ ಹಾಡನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಹಂಸ ಆಶ್ರಯವನ್ನು تدريಗ تدريಗ ಪಡೆಯಬೇಕು, ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಬೇಕು." ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ರಾಜನು, "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನಾನು ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅವುಗಳ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನನ ಮಾಡಿಕೊಂಡೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ತಿಳಿದ ಗುರುಗಳು ಏಕೆ ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ?" ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು. ನಾರದನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ನಿನ್ನ ದೊಡ್ಡ ಸಂಶಯವು ನನ್ನ ಮಾತಿನಿಂದ ದೂರವಾಗಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಲುಪದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಮಹರ್ಷಿಯರೂ ಕೂಡ ಗೊಂದಲಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೆ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಆ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಆ ಕಾರ್ಯದ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ವೇದಜ್ಞರ ಮಧ್ಯೆ ಕೇಳಿದ ವಿವಾದವೆಂದರೆ, ಈ ಕಾರ್ಯಗಳು ಗುಪ್ತವಾಗಿವೆ, ಬಹಿರಂಗವಾಗಿಲ್ಲ." ನಾರದನು ಸ್ಪಷ್ಟಗೊಳಿಸಿದನು: "ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಿದರೂ, ಅದೇ ಕಾರ್ಯದ ಫಲವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ, ನಿರಂತರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿದ್ದೆಯಲ್ಲಿರುವ, ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿರುವ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋದಂತೆ, ಆ ದೇಹದಿಂದ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹದಿಂದ ಕಾರ್ಯಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. 'ನಾನು ಇದು' ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುವದು, ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಫಲವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ." "ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ, ಹಿಂದಿನ ದೇಹದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಯಿಂದ ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲ, ನೋಡಿಲ್ಲ, ಕೇಳಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಆ ರೂಪವು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಒಳಗಿರುವುದರಿಂದ ಕಾಣಬಹುದು. ಆದಕಾರಣ, ರಾಜನೇ, ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮವು ದೇಹದಿಂದ ಉಂಟಾದ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ." "ಮನಸ್ಸು ಮಾತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ರೂಪಗಳನ್ನು, ಮುಂದಿನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಇರುವುದಿಲ್ಲದ ರೂಪಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನೋಡಿಲ್ಲದ, ಕೇಳಿಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಬೇಕು. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲರೂ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ." "ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಭಗವಂತನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ಇರುವಾಗ, ಅಂಧಕಾರವು ಚಂದ್ರನ ನೆರಳಂತೆ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬೆಳಕು ಹರಡುತ್ತದೆ. 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಗಳ ಆದಿ-ಅಂತವಿಲ್ಲದ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುತ್ತದೆ." "ನಿದ್ದೆ, ಬೇಹುಗಾರಿಕೆ ಮತ್ತು ನೋವಿನ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಉಸಿರಿನ ವ್ಯತ್ಯಯದಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನವು ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ—even ಮರಣದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕೂಡ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಪೂರ್ಣತೆ ಕಾರಣದಿಂದ, ಹನ್ನೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೊಸ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಅದು ಅಡಗಿದೆ." "ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಚಕ್ರವು ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ; ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವಾಗ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ದುಃಖವು ಬರುತ್ತದೆ, ಅವು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ. ಹೀಗೆ, ಐದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡು, ಚೇತನದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗ, ಜೀವಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇಹಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆ ಮೂಲಕ ಸುಖ, ದುಃಖ, ಭಯ, ನೋವು ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ." "ಹುಲ್ಲು ಮತ್ತು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಜೇನುಹುಳು ಹೇಗೆ ಇರುವುದೋ, ಹಾಗೆ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇಹದ ಗುರುತು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ—even ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ. ಕಾಣದಿರುವುದು ಕಾಣುವದಂತೆ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ—ಕನಸಿನಂತೆ; ಹಳೆಯದು, ಹೊಸದು, ಭವಿಷ್ಯ—all day and night sleep." "ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮರುಮರು ಚಿಂತಿಸುವಾಗ, ಅಜ್ಞಾನವು ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಉಳಿದವರೆಗೆ, ಅಜೀವನಿಗೆ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ಹರಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದಿಂದ ಪೂಜಿಸಬೇಕು, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅವನದೇ ಎಂದು ನೋಡಿ; ಅವನಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತವೆ." ಮೈತ್ರೇಯನು ವಿವರಿಸಿದನು: "ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಭಕ್ತ ನಾರದನು, ಹಂಸಗಳ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ವಿದಾಯ ಹೇಳಿ, ಸಿದ್ಧಲೋಕಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದನು. ರಾಜ ಪ್ರಚೀನಬರ್ಹಿ, ರಾಜರಿಷಿ, ತನ್ನ ಪುತ್ರರಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಕ್ಷಣೆ ಕಲಿಸಿ, austerity ಗಾಗಿ ಕಪಿಲ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದೆನು. ಅಲ್ಲಿಗೆ, ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಗೋವಿಂದನ ಪದಪದ್ಮಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಭಗವಂತನೊಂದಿಗೆ ಸಮಾನತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದನು." "ಓ ಪಾಪರಹಿತನೆ, ಈ ಪರಮಾತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ದೈವೀ ಮಹರ್ಷಿಯು ಹಾಡಿದ್ದನು; ಇದನ್ನು ಯಾರು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೆ ಅಥವಾ ಕೇಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಭೌತಿಕ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮುಕುಂದನ ಪಾವನ ಮಹಿಮೆಯು, ವಿಶ್ವವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವುದು, ದೈವೀ ಮಹರ್ಷಿಯ ಬಾಯಿಂದ ಹರಿದು ಬಂದಿದೆ—ಪರಮಾತ್ಮದ ಪವಿತ್ರತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವುದು; ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದವನು ಪರಮ ಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಇಹಲೋಕದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುವುದಿಲ್ಲ." "ಈ ಅದ್ಭುತ ಪರಮಾತ್ಮಜ್ಞಾನವು, ಈಗ ನನಗೆ ದೊರೆತದ್ದು, ಮಹಿಳೆಯರ ಮತ್ತು ಪುರುಷರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ—ಇಹ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ." ಇದನ್ನು ಹೇಳಿದ ನಂತರ, ಸುಕದೇವನು ಮತ್ತೊಂದು ಕಥೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸಿದನು: "ಭಗವಂತನು ಅಚಾನಕ್ ಕಾಣೆಯಾಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ವ್ರಜದ ಮಹಿಳೆಯರು ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದೆ, ದುಃಖದಿಂದ ಬಳಲಿದರು—ಅವರ ನಾಯಕನಿಂದ ದೂರವಾದ ಆನೆಗಳಂತೆ. ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಭಗವಂತನ ಚಲನೆ, ಪ್ರೀತಿ, ನಗು, ಕ್ರೀಡಾ ದೃಷ್ಟಿ, ಮನೋಹರ ಮಾತು, delightful ಲೀಲೆಗಳಲ್ಲೇ ತಲ್ಲೀನವಾಗಿತ್ತು; ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯು ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಿದ್ದನು. ಅವರು ಅವನ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿದರು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ 'ನಾನು ಅವನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ಹೊಂದಿ, ಅವನಂತೆ ನಡೆದು, ನಗಿದು, ನೋಡುತ್ತಾ, ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಅವನ ಕ್ರೀಡೆಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿದರು." "ಅವರು ಗುಂಪಾಗಿ ಸೇರಿ, ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ಹಾಡುತ್ತಾ, ಕಾಡಿನಿಂದ ಕಾಡಿಗೆ ಹುಡುಕುತ್ತಾ, possessed ಆಗಿರುವವರಂತೆ, ಮರಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು—ಅವು ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗಿದ್ದರೂ, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದ್ದವು; ಆಕಾಶವನ್ನು ಕೇಳುವಂತೆ." "ಓ ಅಶ್ವತ್ಥ, ಪ್ಲಕ್ಷ, ನ್ಯಗ್ರೋಧ ಮರಗಳೇ, ನಂದನಂದನನು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕದಡಿದ ಪ್ರೀತಿಯ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ನಗುವಿನಿಂದ, ಈ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆಯೇ? ಓ ಕುರಬಕ, ಅಶೋಕ, ನಾಗ, ಪುನ್ನಾಗ, ಚಂಪಕ ಮರಗಳೇ, ಗರ್ವಿತ ಮಹಿಳೆಯರ ಮಧ್ಯೆ, ರಾಮನ ತಮ್ಮನಾದ ಭಗವಂತನು, ತನ್ನ ನಗುವಿನಿಂದ ಗರ್ವವನ್ನು ಮಡಗಿಸುವವನು, ಈ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆಯೇ?" "ಓ ಧನ್ಯ ತುಳಸಿಯೇ, ಗೋವಿಂದನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಪ್ರಿಯವಾದವಳು, ಜೇನುಹುಳುಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವಳು, ಅಚ್ಯುತನಾದ ನಮ್ಮ ಪ್ರಿಯನು, ನಿನ್ನೊಂದಿಗೆ ಅಲಂಕೃತನಾಗಿ, ಈ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆಯೇ?" "ಓ ಮಾಲತಿ, ಮಾಲ್ಲಿಕಾ, ಜಾತಿ, ಯೂತಿಕಾ ಹೂಗಳೇ, ಮಾಧವನು ನಿಮ್ಮ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ಈ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಿದ್ದಾನೆಯೇ?" ಹೀಗೆ, ವ್ರಜದ ಗೋಪಿಯರು ಭಗವಂತನಿಗಾಗಿ ಅನ್ವೇಷಣೆ ನಡೆಸಿದರು, ಅವನ ನೆನಪು, ಅವನ ಪ್ರೀತಿ, ಅವನ ಲೀಲೆಯಲ್ಲೇ ತಲ್ಲೀನರಾಗಿದ್ದರು—ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿತ್ತು.