ಈ ಕಥೆಯು ಹೀಗಿದೆ: ಹರಿ, ಆತನೇ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯ ಆತ್ಮ, ಯಾರಿಂದ ಅಲ್ಪ ಭಯವೂ ಉಂಟಾಗದು; ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನು ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿ, ಹೀಗಾದ ಜ್ಞಾನಿಯು ಗುರು—ಹರಿಯೇ ಸ್ವಯಂ. ನಾರದರು ಹೇಳಿದರು: “ಓ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪುರುಷನೆ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡಲಾಗಿದೆ; ಈಗ ನಾನು ಹೇಳುತ್ತಿರುವ ಈ ಗುಪ್ತ, ನಿಶ್ಚಿತ ವಿಷಯವನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಕೇಳಿ.” ನಾರದರು ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದರು: ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಜೀವಿ, ಶುಭ್ರ ಸ್ವಭಾವದವರಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತ, ಆರು ಕಾಲುಗಳಿರುವವರ ಮಧುರ ಗಾನದಲ್ಲಿ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗಿ, ಅವರ ಧ್ವನಿಗೆ ಲೋಭದಿಂದ ಮೊದಲು ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮುಂದೆ ಎಂದಿಗೂ ತೃಪ್ತಿಯಾಗದ, ಹಸಿವಿನಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಿರುವ ನಾಯಿ ಗುಂಪನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ, ಹಿಂದೆ ಬೇಟೆಗಾರನ ಬಾಣದಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡಿರುವ ಜಿಂಕೆಯು ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಅರ್ಥ ಹೀಗಿದೆ: ಮೃದು ಸ್ವಭಾವದ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಮದ ಆಶ್ರಯವು ಹೂವಿನ ಸುಗಂಧದಂತೆ—ಅತಿ ಸಣ್ಣದು. ಕಾಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಕ್ಷಣಿಕ ಸೌಖ್ಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತ, ಒಟ್ಟುಗೂಡುವುದರಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸಿ, ಆರು ಕಾಲುಗಳಿರುವವರ ಹಾಡಿನಂತೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಆಕರ್ಷಕ ಮಾತುಗಳು ಕಿವಿಯನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತವೆ. ಮುಂದೆ, ನಾಯಿ ಗುಂಪಿನಂತೆ, ಕಾಲವು ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತ, ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತನಾಗಿರುವಾಗ, ಬೇಟೆಗಾರನಂತೆ ಮರಣವು ಬಾಣದಿಂದ ಹಲ್ಲುತ್ತದೆ. ರಾಜನೇ, ಈ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಬಾಣ ಹಾಯ್ದಿರುವ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೀನು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಿಂಕೆಯ ವರ್ತನೆ ನೋಡಿ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸು, ರಥಚಾಲಕನು ಪಾಗದಂತೆ. ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಗುಂಪಿನ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಹಂಸನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹತ್ತಿರ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳು, ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಹಿಂತಿರುಗು. ರಾಜನು ಕೇಳಿದರು: “ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನಾನು ದೇವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ಗುರುಗಳು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಏಕೆ ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ?” ನಾರದರು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ನಿಮ್ಮ ದೊಡ್ಡ ಸಂಶಯವು ನನ್ನ ಮಾತಿನಿಂದ ದೂರವಾಗಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಲುಪದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ, ಋಷಿಗಳೂ ಅಚೇತನರಾಗುತ್ತಾರೆ.” ಯಾವ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಿ ಇಲ್ಲಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅವನು ಆ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ವೇದಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದ ವಿವಾದ: ಕಾರ್ಯಗಳು ಗುಪ್ತವಾಗಿವೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ. ನಾರದರು ವಿವರಿಸಿದರು: “ಯಾವ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಮುಂದಿನ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅದೇ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು ನಿಲ್ಲದೆ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ.” ಹಾಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುವ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವಂತೆ, ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು, ಈ ದೇಹದಿಂದ ಅಥವಾ ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹದಿಂದ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. 'ನಾನು ಇದುವು' ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿರುವುದನ್ನು, ಅವನು ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಪಡೆಯುವ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ, ಹಿಂದಿನ ದೇಹದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಗುರುತಿಸಲಾಗುತ್ತವೆ. ಈ ದೇಹದಿಂದ ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲದ, ನೋಡಿಲ್ಲದ, ಕೇಳಿಲ್ಲದರೂ, ಆ ರೂಪವು ಒಳಗಿರುವುದರಿಂದ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಕಾಣಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ರಾಜನೇ, ದೇಹಧಾರಿಯು ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ನೇರ ಅನುಭವವಿಲ್ಲದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ರೂಪಗಳನ್ನು, ಮುಂದಿನ ಮತ್ತು ಆಗದರೂ ರೂಪಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನೋಡಿಲ್ಲದ, ಕೇಳಿಲ್ಲದ ವಿಷಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕಾರ್ಯದ ಪ್ರಕಾರ ನಿರ್ಧರಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಲಭ್ಯವಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲರೂ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದಾಗ, ದೇವರ ಹತ್ತಿರವಿದ್ದಾಗ, ಅಂಧಕಾರವು ಚಂದ್ರನ ನೆರಳಿನಂತೆ ಅಳಿದು, ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು', 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಗುಣಗಳ ಅನಂತ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇರುವವರೆಗೆ. ನಿದ್ದೆ, ಪ್ರಮಾದ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ, ಉಸಿರಿನ ವ್ಯತ್ಯಯದಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ—even ಮರಣದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪರಿಪಕ್ವತೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಎಂಟು ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮೂರು ಅಂತಃಕರಣಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹೊಸ ಚಂದ್ರನಂತೆ. ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಚಕ್ರ ನಿಲ್ಲುವುದಿಲ್ಲ; ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಬರುತ್ತದೆ, ಅವು ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ. ಹೀಗಾಗಿ, ಐದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ, ಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾರು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ಚೇತನದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಾಗ, ಜೀವಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇಹಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದರಿಂದ ಆನಂದ, ದುಃಖ, ಭಯ, ನೋವು, ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹುಲ್ಲು ಮತ್ತು ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಲೀಚ್ ಇರುವಂತೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ದೇಹದ ಅಸ್ಮಿತೆಯನ್ನು ಮರಣದ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಹ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಅದೃಶ್ಯವು, ದೃಶ್ಯವು ನಾಶವಾದಂತೆ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನಂತೆ; ಹಳೆಯದು, ಇತ್ತೀಚಿನದು, ಮುಂದಿನದು, ಎಲ್ಲವೂ ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ನಿದ್ದೆ ಮಾಡುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ಅಜ್ಞಾನ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವಷ್ಟು ಕಾಲ, ಅಸ್ಮಿತೆಗೆ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ಹರಿ ದೇವರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಸಮರ್ಪಣೆಯಿಂದ ಪೂಜಿಸು; ವಿಶ್ವವನ್ನು ಅವನದೇ ಎಂದು ನೋಡಿ, ಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮೈತ್ರೇಯನು ಹೇಳಿದರು: ಶ್ರೇಷ್ಠ ಭಕ್ತ, ನಾರದರು, ಹಂಸ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ವಿದಾಯ ಹೇಳಿ, ಸಿದ್ಧಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದರು. ರಾಜರ್ಷಿ ಪ್ರಾಚೀನಬರ್ಹಿ, ಪುತ್ರರಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಕ್ಷಣೆ ಬೋಧಿಸಿ, austerityಗಾಗಿ ಕಪಿಲರ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಅಲ್ಲಿ, ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಅವನು ಗೋವಿಂದನ ಪದ್ಮಪಾದಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನೊಂದಿಗೆ ಏಕತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದನು. ಈ ಪರಮಾತ್ಮ ವಿಷಯವನ್ನು ದಿವ್ಯ ಋಷಿ ಹಾಡಿದ್ದನು; ಇದನ್ನು ಪಠಿಸುವ ಅಥವಾ ಕೇಳುವವನು ಭೌತಿಕ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮುಕುಂದನ ಪವಿತ್ರ ಕೀರ್ತಿ, ವಿಶ್ವವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವುದು, ಶ್ರೇಷ್ಠ ದಿವ್ಯ ಋಷಿಯ ಬಾಯಿಂದ ಹರಿದು ಬಂದಿದೆ; ಇದನ್ನು ಕೇಳುವವನು ಪರಮ ಪದವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲಾ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಪುನಃ ಇಹಲೋಕದಲ್ಲಿ ತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ಅದ್ಭುತ ಪರಮಾತ್ಮ ಉಪದೇಶ, ನಾನು ಈಗ ಪಡೆದಿರುವುದು, ಮಹಿಳಾ-ಪುರುಷರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ, ಇಹ ಮತ್ತು ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿ. ಶುಕನು ಹೇಳಿದರು: ದೇವರು ಹಠಾತ್ ಕಾಣೆಯಾಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ವ್ರಜದ ಮಹಿಳೆಯರು ಅವನನ್ನು ಕಾಣಲು ಆಗದೆ, ತಮ್ಮ ನಾಯಕನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಹೆಣ್ಣು ಆನೆಯಂತೆ ವ್ಯಾಕುಲರಾದರು. ಅವನ ಚಲನೆ, ಪ್ರೀತಿ, ನಗು, ಆಟದ ದೃಷ್ಟಿ, ಸೌಮ್ಯ ಮಾತು, delightful pastimeಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಮುಡಿಪುಗೊಂಡ ಮಹಿಳೆಯರು, ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ಪ್ರಿಯತಮನಿಗೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಿ, ಅವನ ಚಟುವಟಿಕೆಯನ್ನು ಅನುಕರಿಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ 'ನಾನು ಅವನು' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ನಡಿಗೆ, ನಗು, ದೃಷ್ಟಿ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಇತರ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಿಯತಮನ ಪ್ರಿಯತಮೆಯರು, ಅವನ ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಕೃಷ್ಣನ ಆಟವನ್ನು ಅನುಕರಿಸಿದರು; “ನಾನು ಅವನು” ಎಂದು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ದೃಢವಾಗಿ ಭಾವಿಸಿದರು. ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿ, ಅವನನ್ನು ಕುರಿತು ಜೋರಾಗಿ ಹಾಡಿದರು, ಅರಣ್ಯದಿಂದ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಅಜ್ಞಾತವರಂತೆ ತಿರುಗಿದರು, ಅವನನ್ನು ಹುಡುಕಿದರು; ಮರಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು, ಅವು ದೂರ ನಿಂತಿದ್ದರೂ, ಪರಮಾತ್ಮನು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಆಕಾಶವನ್ನು ಕೇಳಿದಂತೆ. “ಓ ಅಶ್ವತ್ಥ, ಪ್ಲಕ್ಷ, ನ್ಯಗ್ರೋಧ ಮರಗಳೇ, ನೀವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕದಡುವ ಪ್ರೇಮದ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ನಗುವಿನಿಂದ ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕದಡುವ ನಂದನಂದನನು ಈ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದ್ದೀರಾ?” ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಭಗವಂತನ ಗಹನ ಉಪದೇಶ, ನಾರದರು ಮತ್ತು ಶುಕರು ಹೇಳಿದಂತೆ, ರಾಜನು ಮತ್ತು ವ್ರಜದ ಮಹಿಳೆಯರು ಅನುಭವಿಸಿದರು; ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುವವರು, ಓದುವವರು, ಭಗವಂತನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ, ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ, ಪರಮ ಪದವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾರೆ.