ಈ ಕಥೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ನಾನು ಪರಮ ಪುರುಷನಾದ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ವೇದಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಮಧುವನ್ನು ಹೀರುವ ಜೇನುಹುಳಿಯಂತೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ತಮ್ಮ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದ ಅಮೃತವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಈ ಲೋಕದ ಭಯವನ್ನು ದೂರಮಾಡಲು ಅವರು ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಹರಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮರೂಪ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸ್ವಾಮಿ; ಅವರ ಪಾದಗಳು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಶರಣು, ಅಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗತರಿಗೆ ರಕ್ಷಣೆ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಅವರೇ ಪರಮ ಆತ್ಮ, ಅವರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಭಯವೂ ಉಂಟಾಗದು. ಇದನ್ನು ಅರಿತವನೇ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿ; ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಯೇ ಗುರು—ಅವರೇ ಹರಿ. ನಾರದನು ಹೇಳಲು ಆರಂಭಿಸಿದನು: "ಓ ಮಹಾನ್ ಪುರುಷ, ನಿನ್ನ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಉತ್ತರ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಈಗ ನಾನು ಹೇಳುವ ಈ ಗುಪ್ತವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಸವಿಧಾನವಾಗಿ ಕೇಳು." ನಾರದನು ಒಂದು ಉದಾಹರಣೆಯನ್ನು ನೀಡಿದನು: ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಪ್ರಾಣಿ ಮೃದುಸ್ವಭಾವದವರ ನಡುವೆ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಆರು ಕಾಲುಗಳಿರುವ ಜೀವಿಗಳ ಮಧುರ ಗಾನದಲ್ಲಿ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆಧಿಯಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿ ಇಲ್ಲದ ನೀರಸ ನಾಯಿಗಳಂತೆ ಸಮಯ ಅವನ ಜೀವಿತವನ್ನು ಕ್ಷಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ, ಬೇಟೆಗಾರನ ಬಾಣದಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡಿರುವ ಜಿಂಕೆ ಅವನನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುತ್ತದೆ. ನಾರದನು ಈ ಉದಾಹರಣೆಯ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಿವರಿಸಿದನು: ಸೌಮ್ಯ ಸ್ವಭಾವದ ಸ್ತ್ರೀಯರ ನಡುವೆ ಆಶ್ರಯವು ಹೂವಿನ ಸುಗಂಧದಂತೆ ಕ್ಷಣಿಕ. ಕಾಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಸುಖವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸು ಆ ಸಂಗತಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತದೆ. ಆರು ಕಾಲುಗಳಿರುವ ಜೀವಿಗಳ ಹಾಡಿನಂತೆ, ಸ್ತ್ರೀಯರ ಮಧುರ ಮಾತು ಕಿವಿಯನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಂದೆ, ಸಮಯ ಎಂಬ ನಾಯಿಗಳ ಗುಂಪು ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಜೀವಿತವನ್ನು ಕ್ಷಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಮನೆ ಜೀವನವನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಬೇಟೆಗಾರನಂತೆ ಮರಣ ತನ್ನ ಬಾಣವನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತದೆ. "ಓ ರಾಜನೇ, ನೀನು ಹೃದಯಕ್ಕೆ ಬಾಣವಿದ್ದ ಈ ಜೀವಿಯನ್ನು ನೋಡಬೇಕು," ಎಂದನು. "ಆದುದರಿಂದ, ಜಿಂಕೆಯ ವರ್ತನೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸು. ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಗ ಮತ್ತು ಗುಂಪಿನ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಹಂಸನ ಶರಣನ್ನು ಹತ್ತಿರದಂತೆ ಆಶ್ರಯಿಸು. ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ ವಾಪಸ್ ಹಿಂತಿರುಗು," ಎಂದು ನಾರದನು ಸಲಹೆ ನೀಡಿದನು. ರಾಜನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ: "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನಾನು ಭಗವಂತನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ಗುರುಗಳು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಏಕೆ ವಿವರಿಸುವುದಿಲ್ಲ?" ರಾಜನು ಮುಂದುವರೆದು, "ನಿನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನನ್ನ ದೊಡ್ಡ ಸಂಶಯ ದೂರವಾಗಿದೆ. ಸಂಯಮಕ್ಕೆSenseಗಳಿಗಿಂತ ಪಾರಾಗಿರುವ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳೂ ಕೂಡ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗುತ್ತಾರೆ," ಎಂದನು. ನಾರದನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: "ಯಾವ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿ, ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುವೆಯೋ, ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಮುಂದಿನ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ವೇದಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಈ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆ ಇದೆ: ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಗುಪ್ತವಾಗಿವೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ." ನಾರದನು ವಿವರಿಸಿದನು: "ಯಾವ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವುಗಳ ಫಲವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ನಿರಂತರವಾಗಿ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮನುಷ್ಯನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವಂತೆ, ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು ಈ ದೇಹದಲ್ಲಾಗಲೀ, ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹದಲ್ಲಾಗಲೀ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. 'ನಾನು ಇದು' ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅದರಿಂದ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮನಸ್ಸಿನ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಹಿಂದಿನ ದೇಹಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳು ಗುರುತಿಸಬಹುದು." "ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೂ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಒಳಗೊಳಗೇ ಕಾಣಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜೀವಾತ್ಮನು ತನ್ನ ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅನುಭವವಾಗದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಹಿಡಿಯಲಾರದು. ಮನಸ್ಸೇ ಪೂರ್ವರೂಪಗಳನ್ನೂ, ಭವಿಷ್ಯರೂಪಗಳನ್ನೂ, ಇಲ್ಲದರೂಪಗಳನ್ನೂ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ." "ಇಲ್ಲಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕಂಡಿರದ ಅಥವಾ ಕೇಳದ ವಿಷಯಗಳು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೂಡುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕಾರ್ಯವನ್ನು ನೋಡಿಕೊಂಡು ಊಹಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ದೊರೆಯುವ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಕ್ರಮಕ್ರಮವಾಗಿ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲರೂ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ." "ಯಾವಾಗ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುತ್ತದೋ, ಭಗವಂತನ ಸಮೀಪದಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದಾಗ, ತಮಸ್ಸು ಚಂದ್ರನ ನೆರಳಿನಂತೆ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಗುಣಗಳ ಆದಿಕಾಲದಿಂದ ಇರುವ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇರುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಮುಂದುವರೆಯುತ್ತದೆ." "ನಿದ್ರೆ, ಮೂರ್ಛೆ, ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಟದ ವ್ಯತ್ಯಯದಿಂದ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಅರಿವು ಮೂಡದು—even ಮರಣದ ಹೊತ್ತಲ್ಲಿಯೂ. ಗರ್ಭದಲ್ಲೂ, ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲೂ, ಅಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ, ಹನ್ನೊಂದೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಅಂಗಗಳು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಹೊಸ ಚಂದ್ರನಂತೆ. ವಸ್ತುವು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಚಕ್ರ ನಿಲ್ಲದು; ಮನಸ್ಸು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವಾಗ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ದುಃಖ ಬರುತ್ತದೆ, ಅವು ನಿಜವಲ್ಲದಿದ್ದರೂ." "ಹೀಗಾಗಿ, ಐದು ರೂಪಗಳ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ಚೇತನದೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ, ಜೀವಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಮೂಲಕ ಜೀವಿ ದೇಹಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ, ಬಿಟ್ಟುಬಿಡುತ್ತಾನೆ; ಇದರ ಮೂಲಕ ಸುಖ, ದುಃಖ, ಭಯ, ನೋವು, ಸಂತೋಷವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ." "ಹುಲ್ಲಿನ ಮೇಲೂ, ನೀರಿನ ಮೇಲೂ ಇರುವ ಜಿಗಣಿಗೆಯಂತೆ, ಜೀವಿಯು ದೇಹದ ಜೊತೆಗಿನ ಐಕ್ಯವನ್ನು ಮರಣದ ಹೊತ್ತಲ್ಲಿಯೂ ಬಿಟ್ಟು ಬಿಡಲಾಗದು. ಕಾಣದದ್ದು ಕಾಣುವದಂತೆ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ, ಕನಸಿನಂತೆ. ಕಳೆದದ್ದು, ಇರುವದ್ದು, ಬರಲಿರುವದು, ಎಲ್ಲವೂ ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತವೆ." "ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಚಿಂತಿಸುವಾಗ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿದರೆ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಭಗವಂತನದೇ ಎಂದು ನೋಡಿ, ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯವು ಅವರಿಂದಲೇ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ, ಹರಿ ಅವರನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪೂಜಿಸು." ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ನಾರದ ಮಹರ್ಷಿಯು ಹಂಸಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ವಿದಾಯ ಹೇಳಿ ಸಿದ್ಧಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೊರಟನು. ರಾಜ ಪ್ರಾಚೀನಬರ್ಹಿ ತನ್ನ ಪುತ್ರರಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಕ್ಷಣೆಯನ್ನೂ ಉಪದೇಶಿಸಿ, austerityಗಾಗಿ ಕಪಿಲಮುನಿಯ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಗೋವಿಂದನ ಪಾದಪದ್ಮಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ಎಲ್ಲ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವರಂತೆ ತಾನೂ ಪರಮಗತಿಯನ್ನೂ ಹೊಂದಿದನು. "ಓ ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಈ ಪರಮಾತ್ಮದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ದೈವಿಕ ಮಹರ್ಷಿಯು ಹಾಡಿದನು; ಇದನ್ನು ಕೇಳುವವನು ಅಥವಾ ಪಠಿಸುವವನು ಭವಬಂಧದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮುಕುಂದನ ಈ ಪಾವನ ಮಹಿಮೆ ಲೋಕವನ್ನು ಶುದ್ಧಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ದೈವಿಕ ಮಹರ್ಷಿಯು ಹೇಳಿದ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯನ್ನು ಕೇಳುವವನು ಪರಮಪದವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ, ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ ಪುನರ್ಜನ್ಮವನ್ನರಿಯನು." "ಈ ಅದ್ಭುತ ಪರಮಾರ್ಥೋಪದೇಶವು ಈಗ ನನಗೆ ದೊರೆತಿದೆ; ಇದು ಸ್ತ್ರೀ-ಪುರುಷರ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ಕುರಿತು ಎಲ್ಲ ಸಂಶಯಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ, ಇಹ-ಪರಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ." ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಶುಕಮುನಿಯು ಹೇಳಿದನು: "ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಹಠಾತ್ ಅಂತರಧಾನವಾದಾಗ, ವ್ರಜದ ಸ್ತ್ರೀಯರು ಅವರ ದರ್ಶನವಿಲ್ಲದೆ ತುಂಬಾ ದುಃಖಪಟ್ಟರು, ನಾಯಕನಿಂದ ವಿಯೋಗಗೊಂಡ ಹೆಣ್ಣು ಆನೆಯಗಳಂತೆ. ಅವರ ಚಲನೆ, ಪ್ರೀತಿ, ನಗು, ಕಟಾಕ್ಷ, ಮಧುರ ಭಾಷಣ, ಲೀಲಾಮಯ ಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತೊಡಗಿಸಿ, ಲಕ್ಷ್ಮೀಪತಿಯು ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಆಕರ್ಷಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಆ ಸ್ತ್ರೀಯರು ಕೃಷ್ಣನ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಅನುಕರಿಸತೊಡಗಿದರು, ತಾವು ಕೃಷ್ಣನೇ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ ಅವರ ನಡಿಗೆ, ನಗು, ಕಟಾಕ್ಷ, ಮಾತು, ಲೀಲೆಯನ್ನೆಲ್ಲಾ ಹೋಲಿಸಿದರು.