ವೃಂದಾವನದ ಸುಂದರ ವನದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ತನ್ನ ಭುಜಗಳನ್ನು ಚಾಚಿ, ಗೋಪಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಆಟವಾಡುವ ಹಬ್ಬದಲ್ಲಿ ಅವರ ಜೊತೆಗೆ ಹಾಸ್ಯಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದನು. ಅವರ ಬೆಲ್ಟ್ಗಳು ಸಡಿಲವಾಗಿದ್ದವು, ನಖಗಳ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ, ನಗುವಿನಿಂದ, ಕಣ್ಣಿನ ನೋಟದಿಂದ ಮತ್ತು ಮುದ್ದಾದ ನಗುವಿನಿಂದ, ಕೃಷ್ಣನು ಕಾಮದೇವನನ್ನು ಜಾಗೃತಗೊಳಿಸಿದನು ಮತ್ತು ವೃಜದ ಸುಂದರಿ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ, ಮಹಾತ್ಮ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆದ ಆ ಹೆಮ್ಮೆಯ ಮಹಿಳೆಯರು, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ತಾವು ಅತ್ಯಂತ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಅವರ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಆ ಹೆಮ್ಮೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಕೇಶವನು ತಕ್ಷಣವೇ ಅಲ್ಲಿಂದ ಅಪ್ರತ്യക്ഷನಾದನು. ಇದನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅವನು ಅವರ ಹೃದಯವನ್ನು ಶಮನಗೊಳಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡಲು ಇಚ್ಛಿಸಿದನು. ಇದರಿಂದ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲ ಭಾಗದ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಇಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಪರಮಹಂಸರಿಗಾಗಿ ರಚಿಸಲಾದ ಪವಿತ್ರ ಶಾಸ್ತ್ರವಾಗಿದೆ. ನಾನು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವನು ವೇದಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಆಪ್ಯಾಯವಾಗಿ ಹಕ್ಕಿಯಂತೆ ಹಿಂಡಿ, ತನ್ನ ಸೇವಕರಿಗೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಾನುಭವದ ಅಮೃತವನ್ನು ನೀಡಿದನು. ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ಜನರು ಸಂಸಾರದ ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಹರಿ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಿ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಒಡೆಯನು. ಅವನ ಪಾದಗಳೇ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜನರಿಗೆ ಶರಣಾಗತಿಯ ಸ್ಥಳ, ಅಲ್ಲಿಂದಲೇ ಸುರಕ್ಷತೆ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಅವನೊಬ್ಬನೇ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮ. ಅವನಿಂದ ಯಾವ ರೀತಿಯ ಭಯವೂ ಉದಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದವನೇ ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಯೇ ಗುರು—ಹರಿಯೇ ಆಗಿದ್ದಾನೆ. ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: "ಓ ಪುರುಷಶ್ರೇಷ್ಠ, ನೀನು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ನಾನು ಉತ್ತರ ಕೊಟ್ಟಿದ್ದೇನೆ. ಈಗ ನಾನು ಬಹಳ ಗುಪ್ತವಾದ, ದೃಢವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳು. ಒಂದು ಚಿಕ್ಕ ಜೀವಿ, ಮೃದು ಸ್ವಭಾವದವರಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಆರು ಕಾಲುಗಳಿರುವ ಜೀವಿಗಳ ಮಧುರ ಗಾನಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗಿ ಮುಂದೆ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಮುಂದೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಹಸಿವಿನಿಂದ ತೃಪ್ತಿಯಾಗದ ಕೈಗಳಂತೆ, ಅಪಾಯಗಳು ಎದುರಿವೆ. ಹಿಂದಿನಿಂದ, ಬೇಟೆಯವನ ಬಾಣದಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡಿರುವ ಜಿಂಕೆ ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಿದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥ ಏನೆಂದರೆ: ಮೃದು ಸ್ವಭಾವದ ಮಹಿಳೆಯರ ನಡುವೆ ಆಶ್ರಮದ ಆಶ್ರಯವು ಹೂವಿನ ಸುಗಂಧದಂತೆ ಸುಕ್ಷ್ಮವಾಗಿದೆ. ಕಾಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಕ್ಷಣಿಕ ಆನಂದವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸು ಆ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುತ್ತದೆ. ಆರು ಕಾಲುಗಳಿರುವ ಜೀವಿಗಳ ಹಾಡಿನಂತೆ, ಮಹಿಳೆಯರ ಮಧುರ ಭಾಷಣ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತದೆ. ಮುಂದೆ, ಕಾಲದ ಕೈಗಳಂತೆ, ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಜೀವನವನ್ನು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹಿಂಡುತ್ತಾ, ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅವನ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ನಡುವೆ, ಅವನು ಗಮನಿಸದೆ, ಮರಣ ಎಂಬ ಬೇಟೆಯವನು ತನ್ನ ಬಾಣದಿಂದ ಅವನನ್ನು ಹೊಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನೇ, ಈ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸು ಗಾಯಗೊಂಡಿರುವ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೀನು ನೋಡಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಿಂಕೆಯ ವರ್ತನೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸು. ಸಾರಥಿಯಂತೆ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಹಗ್ಗವನ್ನು ಹಿಡಿ. ಮಹಿಳೆಯರ ಸಂಗವನ್ನು, ಗುಂಪಿನ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಹಂಸನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸು. ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸು. ರಾಜನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದನು: "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನಾನು ಭಗವಂತನು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ವಿಷಯವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಮನನ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ಆದರೆ ಗುರುಗಳು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ ಯಾಕೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ?" "ಓ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ನಿನ್ನ ಮಾತಿನಿಂದ ನನ್ನ ಮಹಾದ್ವಂದ್ವ ದೂರವಾಗಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಲುಪಲಾರದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳೂ ಕೂಡ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತಿ ತ್ಯಜಿಸಿ ಹೋಗುತ್ತಾನೋ, ಆ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು ಅವನು ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ವೇದಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರಲ್ಲಿ ಈ ರೀತಿಯ ಸಂವಾದ ಇದೆ: ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಗುಪ್ತವಾಗಿವೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅದೇ ಕಾರ್ಯದ ಫಲವನ್ನು ಅವನು ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ, ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ನಿರಂತರ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನಿದ್ರಿಸುವಾಗ ಅಥವಾ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿರುವ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವಂತೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು ಆ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಅಥವಾ ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವುದನ್ನು 'ನಾನು ಇದುವೇ' ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಆ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅದರಿಂದ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಮತ್ತು ಕಡಿಮೆ, ಎರಡೂ ರೀತಿಯ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಊಹಿಸುವಂತೆ, ಹಿಂದಿನ ದೇಹದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೂ, ನೋಡದಿದ್ದರೂ, ಕೇಳದಿದ್ದರೂ, ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಒಳಗೆ ಇದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಜನೇ, ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮವು ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ನೇರವಾಗಿ ಅನುಭವಿಸದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಹಿಡಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮನಸ್ಸೇ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ರೂಪಗಳನ್ನು, ಭವಿಷ್ಯದ ರೂಪಗಳನ್ನು, ಇಲ್ಲದ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ—ನೀನು ಧನ್ಯನಾಗು. ಇಲ್ಲಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ನೋಡದಿದ್ದರೂ, ಕೇಳದಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೊಸ ರೂಪಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ; ಆದ್ದರಿಂದ ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಊಹಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಲಭ್ಯವಾದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲರೂ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಭಗವಂತನ ಹತ್ತಿರವಿರುವಾಗ, ಚಂದ್ರನ ನೆರಳಿನಂತೆ ಅಜ್ಞಾನ ಅಂಧಕಾರ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಸತ್ಯ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು' ಮತ್ತು 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಗಳ ಆರಂಭರಹಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇರುವವರೆಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ನಿದ್ರೆ, ಮುರಳಿಕೆ, ದುಃಖದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಟದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಯವಾದಾಗ 'ನಾನು ಇದುವೆ' ಎಂಬ ಅರಿವು ಹುಟ್ಟುವುದಿಲ್ಲ—even ಮರಣದ ತೀವ್ರತೆಯಲ್ಲಿಯೂ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ, ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಪರಿಪಕ್ವತೆ ಇಲ್ಲದ ಕಾರಣದಿಂದ, ಹನ್ನೊಂದು ವಿಧದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೊಸ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಅದು ಅಡಗಿರುತ್ತದೆ. ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಚಕ್ರ ಸ್ಥಗಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವಾಗ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಅಸತ್ಯದಿಂದ ದುಃಖ ಬರುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಐದು ವಿಧದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾರು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡು, ಚೇತನೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನವಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ಜೀವಿ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇಹಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದರಿಂದ ಅವನು ಸಂತೋಷ, ದುಃಖ, ಭಯ, ನೋವು ಮತ್ತು ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹುಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಲೋಚೆಯಂತೆ, ಜೀವಿಯು ದೇಹದೊಂದಿಗೆ ತನ್ನ ಐಕ್ಯತೆಯನ್ನು ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಣದಿರುವುದು ಕಾಣುವದನ್ನು ಹೋಲದು; ಅದು ಕನಸಿನಂತೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ ಮತ್ತು ವರ್ತಮಾನ—ಎಲ್ಲವೂ ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಚಿಂತಿಸುವಾಗ, ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಇರುವವರೆಗೆ, ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಈ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ಭಗವಂತನನ್ನು ಪೂರ್ಣ ಭಾವದಿಂದ ಆರಾಧಿಸು. ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಅವನ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ನೋಡಿ, ಯಾಕೆಂದರೆ ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯ ಅವನಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತವೆ. ಮೈತ್ರೇಯನು ಹೇಳಿದನು: ಭಕ್ತಶ್ರೇಷ್ಠ ನಾರದನು, ಹಂಸಗಳ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳಿ, ಸಿದ್ಧಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೊರಟನು. ರಾಜರ್ಷಿಯಾದ ಪ್ರಾಚೀನಬರ್ಹಿ, ತನ್ನ ಪುತ್ರರಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಕ್ಷಣೆ ಕುರಿತು ಉಪದೇಶಿಸಿ, austerityಗಾಗಿ ಕಪಿಲ ಮಹರ್ಷಿಯ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ, ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ, ಅವನು ಗೋವಿಂದನ ಪಾದಪದ್ಮಗಳನ್ನು ಆರಾಧನೆ ಮಾಡಿದನು; ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನಂತಾಗಿದನು. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಈ ಪರಮಾತ್ಮನ ತತ್ತ್ವವನ್ನು ದೈವಿಕ ನಾರದ ಮಹರ್ಷಿಯು ಹಾಡಿದ್ದಾನೆ; ಇದನ್ನು ಯಾರು ಓದುತ್ತಾರೋ ಅಥವಾ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಭವಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮುಕುಂದನ ಪಾವನ ಮಹಿಮೆಯು, ಲೋಕವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುವುದು, ದೈವಿಕ ಮಹರ್ಷಿಯ ಶುದ್ಧ ಬಾಯಿಂದ ಹರಿದು ಬಂದಿದೆ. ಇದನ್ನು ಯಾರು ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಪರಮ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲಾ ಬಂಧನಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತವಾಗಿ, ಪುನರ್ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುವುದಿಲ್ಲ.