ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಗೋಪಿಯರೊಂದಿಗೆ ನದಿಯ ತೀರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಶೀತಳವಾದ, ಮೃದುವಾದ ಮರಳಿನ ಮೇಲೆ ಅವನು ಅವರೊಂದಿಗೆ ಕ್ರೀಡಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಹೂಗಳ ಸುಗಂಧವನ್ನು ಹೊತ್ತ ಮೃದುವಾದ ಗಾಳಿ ಬೀಸುತ್ತಿತ್ತು, ಅದು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹರ್ಷದಿಂದ ತುಂಬಿತು. ಗೋಪಿಯರು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಕೈಗಳನ್ನು ಚಾಚಿ ಅಪ್ಪುಗೆ, ಹಾಸ್ಯಭರಿತ ಹೋರಾಟ, ಸಡಿಲವಾದ ಕಟಿಬಂಧ, ನಖಗಳ ಸ್ಪರ್ಶ, ನಗುವಿನಲ್ಲಿನ ಚಿತ್ತಾಕರ್ಷಕ ದೃಷ್ಟಿಗಳು ಮತ್ತು ಮಂದಹಾಸಗಳ ಮೂಲಕ ಕಾಮದೇವನನ್ನು ಉದ್ರೇಕಗೊಳಿಸಿದರು. ಕೃಷ್ಣನು ಈ ಎಲ್ಲಾ ಲೀಲೆಯಿಂದ ವೃಂದಾವನದ ಸುಂದರಿಯರನ್ನು ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಕೃಷ್ಣನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆದ ಗೋಪಿಯರು, ತಾವು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಆದರೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಈ ಅಭಿಮಾನ ಮತ್ತು ಗರ್ವವನ್ನು ಕಂಡು, ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲೇ ಕೇಶವನು ಅಲ್ಲಿಂದ ಅದೃಶ್ಯನಾದನು. ಅವನು ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಾಂತಗೊಳಿಸಲು ಮತ್ತು ಮತ್ತಷ್ಟು ಅನುಗ್ರಹಿಸಲು ಹೀಗೆ ಮಾಡಿದನು. ಇದರಿಂದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣವಾಯಿತು. ಇದು ಪರಮಹಂಸರಿಗೆ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ನಾನು ವಂದನೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವನು ವೇದಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಮಧುಪದಂತೆ ತೆಗೆದು ತನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಆತ್ಮಾನುಭವದ ಅಮೃತವನ್ನು ನೀಡಿದನು, ಭವಭಯವನ್ನು ದೂರಮಾಡಿದನು. ಹರಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸ್ವಾಮಿ; ಅವನ ಪಾದಗಳು ಜನರಿಗೆ ರಕ್ಷಾಕವಚವಾಗಿವೆ. ಅವನೇ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯ ಆತ್ಮ, ಅವನಿಂದ ಯಾವ ಭಯವೂ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ಅರಿತವನು ಜ್ಞಾನಿಯು, ಅವನೇ ಗುರು—ಹರಿ. ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: ಮಹಾನుభಾವನೇ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ನಾನು ಉತ್ತರ ನೀಡಿದ್ದೇನೆ. ಈಗ ನಾನು ಹೇಳಲಿರುವ ಈ ಗುಪ್ತವಾದ, ನಿರ್ಧಿಷ್ಟವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ಗಮನದಿಂದ ಕೇಳಿರಿ. ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಪ್ರಾಣಿ, ಮೃದು ಸ್ವಭಾವದವರಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಆರು ಕಾಲುಗಳಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳ (ಮಿಡತೆಗಳ) ಮಧುರ ಗಾನಕ್ಕೆ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗಿ, ಅವರ ಧ್ವನಿಗೆ ಆಸಕ್ತನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಮುಂದೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಹಸಿವಾಗಿರುವ ನರಿಗಳ ಗುಂಪು ಇದ್ದರೂ, ಅವನು ಎದೆಯೆಡೆಗೆ ಸಾಗುತ್ತಾನೆ. ಹಿಂದಿನಿಂದ ಬೇಟೆಗಾರನ ಬಾಣದಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡಿರುವ ಜಿಂಕೆ ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಅರ್ಥವೇನೆಂದರೆ: ಮೃದು ಸ್ವಭಾವದ ಸ್ತ್ರೀಯರಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ, ಹೂವಿನ ಸುಗಂಧದಂತೆ ಕ್ಷಣಿಕವಾದದು. ಕಾಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಕ್ಷಣಿಕ ಸುಖವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಒಬ್ಬನು ಸಂಗದಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತೊಡಗಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆರು ಕಾಲುಗಳಿರುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಹಾಡಿನಂತೆ, ಸ್ತ್ರೀಯರ ಮೋಹಕ ಮಾತು ಕಿವಿಗೆ ಆಕರ್ಷಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಂದೆ, ನರಿಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ, ಕಾಲವು ದಿನರಾತ್ರಿ ಜೀವನವನ್ನು ಕಳೆಯುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಗೊತ್ತಾಗದೆ ಜೀವಿಯನ್ನು ಗ್ರಸಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಕಾಣದಂತೆ ಬೇಟೆಗಾರನಾದ ಮರಣ ತನ್ನ ಬಾಣದಿಂದ ಹೃದಯವನ್ನು ಭೇದಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಜನೇ, ಈ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಟ್ಟಿ, ಜಿಂಕೆಯ ವರ್ತನೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ನಿಯಂತ್ರಿಸಿ. ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಗವನ್ನು ಹಾಗೂ ಗುಂಪಿನ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಹಂಸನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ತೃಪ್ತಿಯಿಂದ ಕ್ರಮೇಣ ಹಿಂತಿರುಗಿರಿ. ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಿ, ಆಲೋಚಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಇದನ್ನು ಗೊತ್ತಿದ್ದರೂ ಗುರುಗಳು ವಿವರಿಸದಿರುವುದೇಕೆ? ನಿಮ್ಮ ಮಾತಿನಿಂದ ನನ್ನ ಮಹಾ ಸಂಶಯ ದೂರವಾಗಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಲುಪದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಋಷಿಗಳೂ ಮಂಕಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾವ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಒಬ್ಬನು ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಇನ್ನೊಂದು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅವನ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ವೇದಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದ ವಾದ ಏನೆಂದರೆ: ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಗುಪ್ತವಾಗಿವೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಲ್ಲ. ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: ಒಬ್ಬನು ಯಾವ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೋ, ಅವುಗಳ ಫಲವನ್ನು ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ನಿರಂತರ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮನುಷ್ಯನು ನಿದ್ರಿಸಿ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಿರುವ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವಂತೆ, ಅವನು ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು ಆ ದೇಹದಲ್ಲೋ, ಬೇರೆ ದೇಹದಲ್ಲೋ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. 'ನಾನು ಇದೇನೆ' ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಆ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಇದೇ ಪುನರ್ಜನ್ಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮನಸ್ಸಿನ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಹಳೆಯ ದೇಹದ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಊಹಿಸಬಹುದು. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೂ, ಕಂಡಿರದರೂ, ಕೇಳಿರದರೂ, ಯಾವುದೋ ರೂಪವು ಒಂದು ದಿನ ಒಳಗಿನಿಂದ ಕಾಣಬಹುದು. ಹೀಗಾಗಿ, ರಾಜನೇ, ದೇಹಧಾರಿ ಆತ್ಮವು ದೇಹದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ; ಅನುಭವಿಸದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಹಿಡಿಯಲಾಗದು. ಮನಸ್ಸೇ ಹಿಂದಿನ ರೂಪಗಳನ್ನು, ಭವಿಷ್ಯದ ರೂಪಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲದ ರೂಪಗಳನ್ನೂ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಕಂಡಿರದ ಅಥವಾ ಕೇಳಿರದ ವಿಷಯವೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಮೂಡಬಹುದು; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ಊಹಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ದೊರೆಯುವ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲರೂ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ ಸತ್ತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾಗಿ, ಭಗವಂತನ ಹತ್ತಿರವಿದ್ದಾಗ, ಅಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ಅಂಧಕಾರ ಚಂದ್ರನ ನೆರಳಿನಂತೆ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. 'ನಾನು', 'ನನ್ನದು' ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಗುಣಗಳ ಆರಂಭರಹಿತ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಇರುವವರೆಗೂ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ. ನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ, ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನತೆಯಲ್ಲಿ, ಪೀಡೆಯಲ್ಲಿ ಉಸಿರಾಟದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಯವಾದಾಗ 'ನಾನು' ಎಂಬ ಅರಿವು ಇಲ್ಲ; ಮರಣದ ತೀವ್ರತೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ, ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ಚಂದ್ರನ ಅಮಾವಾಸ್ಯೆಯಂತೆ ಅಡಗಿರುತ್ತದೆ. ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಚಕ್ರ ನಿಲ್ಲದು; ವಸ್ತುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮನಸ್ಸು ಯೋಚಿಸಿದಾಗ, ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ಅವುಗಳು ಅಸತ್ಯವಾಗಿದ್ದರೂ ದುಃಖ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಐದು ವಿಧದ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹವು ಮೂರು ಮತ್ತು ಹದಿನಾರು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರಗೊಂಡು, ಚೇತನದೊಂದಿಗೆ ಸೇರುವುದರಿಂದ ಜೀವಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದರ ಮೂಲಕವೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ; ಇದರ ಮೂಲಕ ಅವನು ಸುಖ, ದುಃಖ, ಭಯ, ನೋವು, ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಹುಲ್ಲು ಮತ್ತು ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಜಿಂಕೆಯಂತೆ, ಜೀವಿಯು ದೇಹದ ಆಯ್ಕೆಯನ್ನು ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಣದದ್ದು ಕಾಣುವದಂತೆ ನಾಶವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದು ಕನಸಿನಂತೆ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಭೂತ, ಭವಿಷ್ಯ, ವರ್ತಮಾನ ಎಲ್ಲವೂ ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ನಿದ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಯೋಚಿಸುವವರೆಗೂ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಬಂಧನ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ, ಸೃಷ್ಟಿ, ಸ್ಥಿತಿ, ಲಯವುಂಟಾಗುವ ಭಗವಂತನನ್ನು ಪೂರ್ಣ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಆರಾಧಿಸಬೇಕು, ಜಗತ್ತನ್ನು ಅವನದೇ ಎಂದು ನೋಡಬೇಕು. ಮೈತ್ರೇಯನು ಹೇಳಿದನು: ಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದ ನಾರದನು ಹಂಸಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸಿ, ಅವರಿಗೆ ವಿದಾಯ ಹೇಳಿ ಸಿದ್ಧಲೋಕಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದನು. ರಾಜರ್ಷಿಯಾದ ಪ್ರಾಚೀನಬರ್ಹಿ ತನ್ನ ಪುತ್ರರಿಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಯ ರಕ್ಷಣೆ ಕುರಿತು ಉಪದೇಶ ನೀಡಿ, austerityಗಾಗಿ ಕಪಿಲನ ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಅಲ್ಲಿ ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಅವನು ಗೋವಿಂದನ ಪದಪದ್ಮಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು; ಎಲ್ಲ ಆಸಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವನಂತಾಗುವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದನು. ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಈ ಪರಮಾತ್ಮನ ಕುರಿತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಉಪದೇಶವನ್ನು ದೈವಿಕ ಋಷಿ ಹಾಡಿದ್ದಾನೆ. ಇದನ್ನು ಯಾರು ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ ಅಥವಾ ಕೇಳುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಭೌತಿಕ ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ.