ಪ್ರಿಯೆ, ನಿನ್ನ ತುಟಿಗಳ ಅಮೃತ, ನಿನ್ನ ನಗುವು, ಕಣ್ಗಳ ನೋಟಗಳು, ಮಧುರ ಗೀತಗಳು—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ನಮ್ಮ ಹೃದಯದ ಅಗ್ನಿಯನ್ನು ಶಮನಪಡಿಸಲಿ ಎಂದು ನಾವು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ನಿನ್ನ ವियोगದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಟ್ಟುಹೋಗಿ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಧ್ಯಾನದಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಸೇರಿ ಬಿಡುತ್ತೇವೆ, ಸ್ನೇಹಿತೆ. ಕಮಲನೇತ್ರಿಯೇ, ನಿನ್ನ ಪಾದತಳಗಳನ್ನು ನಾವು ಒಂದು ಕ್ಷಣವಾದರೂ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಿದ ಕ್ಷಣದಿಂದಲೇ, ಅರಣ್ಯವಾಸಿಗಳ ಪ್ರಿಯೆ ಲಕ್ಷ್ಮಿಗೂ ಅಪೂರ್ವವಾದ ಆ ಅನುಭವ, ನಾವು ಯಾರ ಎದುರಿಗೂ ನಿಲ್ಲಲಾಗದಂತೆ ಮಾಡಿದೆ. ನೀನು ನಮಗೆ ಎಷ್ಟು ಮೋಹನೀಯನೋ! ಲಕ್ಷ್ಮೀ ದೇವಿಯೇ ನಿನ್ನ ಕಮಲಪಾದಗಳ ಧೂಳಿಗೆ ಆಸೆಪಟ್ಟಳು; ಆಕೆ ನಿನ್ನ ಹೃದಯದ ಮೇಲೆ ಸ್ಥಾನ ಪಡೆದಿದ್ದರೂ, ಸೇವಕಿಯರೊಂದಿಗೆ ಸೇವೆ ಮಾಡಿದರೂ, ಇನ್ನೂ ಆ ಧೂಳಿಗೇ ಹಾತೊರೆಯುತ್ತಿದ್ದಳು. ನಿನ್ನ ಕಣ್ಗಳ ನೋಟಕ್ಕಾಗಿ ಇತರ ದೇವತೆಗಳೂ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ನಾವು ಸಹ ನಿನ್ನ ಪಾದಧೂಳಿಗೆ ಶರಣಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಆದುದರಿಂದ, ದುಃಖವನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುವವನೇ, ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಕರುಣೆ ತೋರಿಸು. ನಾವು ನಮ್ಮ ಮನೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ನಿನ್ನ ಪಾದಸೇವೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಬಯಸಿ ಬಂದಿದ್ದೇವೆ. ಪುರುಷರ ಆಭರಣನೇ, ನಿನ್ನ ಸುಂದರ ನಗು, ನಿನ್ನ ಕಣ್ಗಳ ನೋಟಕ್ಕಾಗಿ ನಮ್ಮ ಹೃದಯಗಳು ತೀವ್ರವಾದ ತಪ್ತಿಯಿಂದ ಉರಿಯುತ್ತಿವೆ—ನಿನ್ನ ದಾಸಿಯರ ಸೇವೆಗೆ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಕೊಡು. ನಿನ್ನ ಮುಖವನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ನಿನ್ನ ಕೂದಲಿನ ಅಲಂಕಾರ, ಕಿವೊಲೆಗಳ ಹೊಳಪು, ತುಟಿಗಳ ಅಮೃತ, ನಗುವಿನ ನೋಟಗಳು, ಭಯವಿಲ್ಲದಂತೆ ಆಶೀರ್ವಾದಿಸುವ ನಿನ್ನ ಭುಜಗಳು, ಲಕ್ಷ್ಮಿಗೆ ಮಾತ್ರವಾದ ನಿನ್ನ ವಕ್ಷಸ್ಥಳ—ಇವೆಲ್ಲವನ್ನು ಕಂಡು, ನಾವು ನಿನ್ನ ಸೇವಕರಾಗಬೇಕೆಂಬ ಆಶಯ ಮಾತ್ರ ನಮ್ಮಲ್ಲಿದೆ. ಮೂರು ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ನಿನ್ನ ಮಧುರವಾದ ಮಾತುಗಳು, ದಿವ್ಯ ಕೃತಿಗಳು ಕೇಳಿದ ಯಾವ ಸ್ತ್ರೀಯೂ ನಿನ್ನಿಂದ ಆಕರ್ಷಿತಳಾಗದೆ ಇರಲಾರಳು. ನಿನ್ನ ಸೌಂದರ್ಯವನ್ನು ಗೋವುಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಮರಗಳು, ಜಿಂಕೆಗಳು ಸಹ ಆನಂದದಿಂದ ನೋಡಿ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ—ಇಂತಹ ನಿನ್ನನ್ನು ನೋಡಿ ಯಾರು ಮೋಹಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ? ನೀನು ವ್ರಜದಲ್ಲಿ ಭಯವನ್ನು ತೊಡಗಿಸುಲು, ದುಃಖವನ್ನು ನೀಗಿಸಲು, ಪ್ರಾಚೀನ ದೇವತೆಗಳ ರಕ್ಷಕರಂತೆ ಅವತರಿಸಿದ್ದೀಯೆಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಬಾಧೆಪಡುವವರ ಸ್ನೇಹಿತನೇ, ನಿನ್ನ ಕಮಲ ಹಸ್ತವನ್ನು ನಮ್ಮ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಹೃದಯಗಳ ಮೇಲೆ ಇಡು. ಈ ರೀತಿ ಗೋಪಿಯರು ತಮ್ಮ ಆಕಳಿಕೆಯನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದಾಗ, ಯೋಗಿಗಳ ಅಧೀಶ್ವರನಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು, ಸ್ವಯಂ ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದರೂ, ದಯೆಯಿಂದ ನಗುಮಾಡಿ, ಗೋಪಿಯರಲ್ಲಿ ಆನಂದವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದನು. ಅವರ ಸುತ್ತಲೂ, ಅವರ ಮುಖಗಳು ಆತನ ನೋಟದಿಂದ ಪುಷ್ಪಿಸಿದಂತೆ, ಆಚ್ಯುತನು, ಶುಭ್ರ ಜಾಸ್ಮಿನ್ ಹೂಗಳಂತೆ ನಗುತ್ತಾ, ಅವರ ನಡುವೆ ಚಂದ್ರನಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು. ನೂರಾರು ಸ್ತ್ರೀಯರ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವನು ವೈಜಯಂತಿ ಹಾರವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸುಂದರವಾಗಿ ವಿಹರಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಗೋಪಿಯರೊಂದಿಗೆ ನದಿಯ ತೀರಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ತಂಪಾದ ಮರಳುಗಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಸುಗಂಧಿತ, ಸೌಮ್ಯವಾದ ವಾತಾವರಣದಲ್ಲಿ, ಕಮಲಗಳ ಪರಿಮಳವನ್ನು ಹೊತ್ತು ತರುವ ಗಾಳಿಯಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನು ಆನಂದದಿಂದ ವಿಹರಿಸಿದನು. ಅವನ ವಿಸ್ತೃತವಾದ ಭುಜಗಳು, ಅಪ್ಪುಗೆಗಳು, ಆಟದ ತಳ್ಳಾಟ, ಸಡಿಲವಾದ ಹಾರಗಳು, ನಖಗಳ ಸ್ಪರ್ಶ, ನಗು, ನೋಟಗಳು, ನಗುವು—ಇವುಗಳ ಮೂಲಕ ಕೃಷ್ಣನು ಕಾಮದೇವನನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿ, ವ್ರಜದ ಸುಂದರ ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಆನಂದಿಸಲಾರಂಭಿಸಿದನು. ಈ ರೀತಿ ಮಹಾತ್ಮನಾದ ಕೃಷ್ಣನ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಪಡೆದ ಆ ಹೆಮ್ಮೆಯ ಮಹಿಳೆಯರು, ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ತಾವು ಅತ್ಯಂತ ಧನ್ಯರಾದವರೆಂದು ಭಾವಿಸಿದರು. ಆದರೆ, ಅವರಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಹೆಮ್ಮೆ ಮತ್ತು ಭಾಗ್ಯದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಕಂಡು, ಕೇಶವನು ಕೂಡಲೇ ಅಲ್ಲಿ ಅದೃಶ್ಯನಾದನು; ಇದರಿಂದ ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶಮನಪಡಿಸುವುದೂ, ಅನುಗ್ರಹಿಸುವುದೂ ಅವನ ಉದ್ದೇಶವಾಯಿತು. ಇಂತೆಯೇ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂಬತ್ತನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಪರಮಹಂಸರ ಪರಮ ಗ್ರಂಥ. ನಾನು ಆ ಪರಮ ಪುರುಷನಾದ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವನು ವೇದಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಮಧುಪದಂತೆ ತೆಗೆದು, ತನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವದ ಅಮೃತವನ್ನು ನೀಡಿದನು, ಭವಭೀತಿಯನ್ನು ದೂರಮಾಡಲು. ಹರಿ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪ, ಪ್ರಕೃತಿಯ ಸ್ವಾಮಿ; ಅವನ ಪಾದಗಳೇ ಆಶ್ರಯ, ಅವುಗಳಿಂದಲೇ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ರಕ್ಷಣೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅವನೇ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯ ಆತ್ಮ; ಅವನಿಂದ ಯಾವ ಭಯವೂ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಇದನ್ನು ಅರಿತವನೇ ನಿಜವಾದ ಜ್ಞಾನಿ, ಮತ್ತು ಆ ಜ್ಞಾನಿಯೇ ಗುರು—ಹರಿಯೇ ಸ್ವತಃ. ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: ರಾಜನೇ, ನೀನು ಕೇಳಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಈ ರೀತಿ ಉತ್ತರ ನೀಡಲಾಗಿದೆ; ಈಗ ನಾನು ಮತ್ತೊಂದು ಗುಪ್ತವಾದ ವಿಷಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆ—ಕೇಳು. ಒಂದು ಸಣ್ಣ ಪ್ರಾಣಿ, ಮೃದು ಸ್ವಭಾವದವರಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಆರು ಕಾಲುಗಳ ಸಂಗೀತದ ಮಧುರ ಧ್ವನಿಗೆ ಆಕರ್ಷಿತನಾಗಿ, ಮುಂದೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಹಸಿವಾಗಿರುವ ಹವ್ಯಾಸಿಗಳ (ಕೋತಿಯ) ಗುಂಪನ್ನು ಗಮನಿಸದೆ ಮುಂದೆ ಹೋಗುತ್ತಾನೆ; ಹಿಂದೆ, ಬೇಟೆಯಾಳುವವನ ಬಾಣದಿಂದ ಗಾಯಗೊಂಡಿರುವ ಜಿಂಕೆ ಅವನನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತದೆ. ಅರ್ಥ ಏನೆಂದರೆ: ಮೃದು ಸ್ವಭಾವದ ಸ್ತ್ರೀಯರ ನಡುವೆ ಆಶ್ರಯ ಹುಡುಕುವುದು ಹೂವಿನ ಪರಿಮಳದಂತೆ ಕ್ಷಣಿಕ. ಕಾಮದಿಂದ ಹುಟ್ಟುವ ಸುಖವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸು ಆ ಸಂಗಮದಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತದೆ. ಆರು ಕಾಲುಗಳ ಹಾಡಿನಂತೆ, ಸ್ತ್ರೀಯರ ಮಧುರ ಮಾತುಗಳು ಕಿವಿಗೆ ಆಕರ್ಷಣೆ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ. ಮುಂದೆ, ಕಾಲದಂತೆ, ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಜೀವನವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವಾಗ, ಅದು ನಮ್ಮ ಆಯುಷ್ಯವನ್ನು ಕ್ಷಯಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೆ, ಬೇಟೆಯಾಳುವವನಂತೆ, ಯಮನು ಅಜ್ಞಾತವಾಗಿ ಬಾಣ ಹಾರಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಾಜನೇ, ಈ ರೀತಿ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಬಾಣವೊಡ್ಡಿರುವ ಆತ್ಮವನ್ನು ನೀನು ಗಮನಿಸಬೇಕು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜಿಂಕೆಗಳ ವರ್ತನೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳು, ಸಾರಥಿಯಂತೆ. ಸ್ತ್ರೀಯರ ಸಂಗವನ್ನು, ಗುಂಪಿನ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಬಿಡಿ, ಹಂಸನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹತ್ತಿರದಿಂದ ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳು, ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಕ್ರಮೇಣ ಹಿಂತಿರುಗು. ರಾಜನು ಕೇಳಿದನು: ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನಾನು ಭಗವಂತನ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಿದ್ದೇನೆ. ಗುರುಗಳು ಇದನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸದೇಕೆ? ಬ್ರಾಹ್ಮಣನೇ, ನಿನ್ನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ನನ್ನ ದೊಡ್ಡ ಅನುಮಾನವು ದೂರವಾಗಿದೆ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ತಲುಪದ ಕಡೆಗೆ ಮಹರ್ಷಿಗಳೂ ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ. ಯಾವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮನುಷ್ಯನು ಇಲ್ಲಿ ಮಾಡಿ, ಈ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹದಲ್ಲಿ ಆ ಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ವೇದಜ್ಞರಲ್ಲಿ ಕೇಳಿದ ವಿವಾದ ಇದು: ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳು ಗುಪ್ತವಾಗಿವೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ. ನಾರದನು ಹೇಳಿದನು: ಮನುಷ್ಯನು ಯಾವ ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಮಾಡಿದನೋ, ಅವನ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಅವನ ಮುಂದಿನ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿ ಅವುಗಳ ಫಲವನ್ನು ನಿರಂತರ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆ, ಮನುಷ್ಯನು ನಿದ್ರಿಸುತ್ತಿರುವ ದೇಹವನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗುವಂತೆ, ಅವನು ಆ ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಅಥವಾ ಮತ್ತೊಂದು ದೇಹದಲ್ಲಿಯೇ ಕರ್ಮಫಲವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ‘ನಾನು ಇದು’ ಎಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಲೋಚಿಸುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಆ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಅದರಿಂದ ಪುನರ್ಜನ್ಮ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಊಹಿಸುವಂತೆ, ಹಳೆಯ ದೇಹದ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಲನೆಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಬಹುದು. ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಅನುಭವಿಸದಿದ್ದರೂ, ಕಂಡಿರದಿದ್ದರೂ, ಕೇಳಿರದಿದ್ದರೂ, ಯಾವಾಗಲಾದರೂ ಆ ರೂಪವು ತನ್ನೊಳಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಹುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ರಾಜನೇ, ಆತ್ಮನು ದೇಹದಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುವ ಆ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ನೇರ ಅನುಭವವಿಲ್ಲದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಮನಸ್ಸು ಗ್ರಹಿಸಲಾರದು. ಮನಸ್ಸೇ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಹಿಂದಿನ ರೂಪಗಳನ್ನು, ಮುಂದಿನ ರೂಪಗಳನ್ನು, ಆಗದವುಗಳನ್ನೂ ತಿಳಿಸುತ್ತದೆ—ನೀನು ಧನ್ಯನಾಗು. ಇಲ್ಲಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಕಾಣದಿದ್ದರೂ, ಕೇಳದಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಅದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಸ್ಥಳ, ಕಾಲ, ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿ ಊಹಿಸಬೇಕು. ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಗೆ ಲಭ್ಯವಾಗುವ ಎಲ್ಲಾ ವಸ್ತುಗಳು ಕ್ರಮವಾಗಿ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ; ಎಲ್ಲರೂ ಇದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧ ಸತ್ವದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವಾಗ, ಭಗವಂತನ ಹತ್ತಿರವಿರುವಾಗ, ಚಂದ್ರನ ಚಾಯೆಯಂತೆ ಅಜ್ಞಾನವು ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಇದು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ‘ನಾನು’ ಮತ್ತು ‘ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವನೆ, ಬುದ್ಧಿ, ಮನಸ್ಸು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಗುಣಗಳ ಆದಿ ರಚನೆ ಇರುವವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಇರುತ್ತದೆ. ನಿದ್ರೆ, ಮೂರ್ಛೆ, ಪೀಡೆಗಳಲ್ಲಿ, ಉಸಿರಾಟದಲ್ಲಿ ವ್ಯತ್ಯಯವಾದಾಗ, ‘ನಾನು’ ಎಂಬ ಅರಿವು ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ—even in the burning of death. ಗರ್ಭದಲ್ಲಿಯೂ, ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ, ಅಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ, ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಹೊಸಚಂದ್ರನಂತೆ ಅದು ಮುಚ್ಚಿರುತ್ತದೆ. ವಸ್ತು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಚಕ್ರ ಸ್ಥಗಿತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಚಿಂತಿಸುವಾಗ, ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಅವು ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ದುಃಖವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು. ಈ ರೀತಿ ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯು ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ.