ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುವ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮತ್ತು ವಿರುದ್ಧವಾದ ವಾದಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸುವ ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ, ಮಾನವನು ತನ್ನ ಆತ್ಮಸಂದೇಹವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿಬಿಡಬೇಕು. ಆಗ ಅವನು ಶಾಂತನಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛಿತ ವಸ್ತುಗಳಿಗಿಂತ ಅನಾಸಕ್ತನಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ದೇಹವಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲ, ದಾನವಗಳಲ್ಲ, ಗಾಳಿ, ಜಲ, ಅಗ್ನಿಗಳಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಅನ್ನದಿಂದ, ಬುದ್ಧಿ ಸತ್ವದಿಂದ, ಅಹಂಕಾರ ಆಕಾಶದಿಂದ, ಭೂಮಿ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸಮತೋಲನದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಇಂತಹ ಆತ್ಮನಿಗೆ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಗುಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವನ ಸ್ವರೂಪ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದ್ದರೆ ಅವು ಯಾವ ರೀತಿ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ? ಅವು ಉದ್ವಿಗ್ನವಾದರೂ ತಪ್ಪೇನು? ಮೋಡಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವು ದೂರವಾದ ಮೇಲೆ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಪ್ರಭಾವವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಆಕಾಶವು ಗಾಳಿ, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು, ಭೂಮಿ ಇವುಗಳ ಗುಣಗಳಿಗೆ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಬಂದು ಹೋದರೂ, ಅವುಗಳ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಮಾತ್ರ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮನು ಸತ್ವ, ರಜ, ತಮಸ್ಸುಗಳ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಇವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಆದರೂ, ಇವು ಮಾಯೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಯಾದ ಗುಣಗಳ ಸಹವಾಸವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿರುವ ರಜೋಗುಣದ ಮಾಲಿನ್ಯವನ್ನು ನೀಗುವವರೆಗೆ ಅವುಗಳಿಂದ ದೂರವಿರಬೇಕು. ಕೆಲವರು, ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ಮಾನವರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಡಚಣೆಗಳಿಂದ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟ ಕಪಟಯೋಗಿಗಳು, ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಬಲದಿಂದ ಯೋಗವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಅಭ್ಯಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರು ಕರ್ಮಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ. ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಜೀವಿ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಯಾವದೋ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಥವಾ ವಿಧಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಯು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ನಿಂತಿದ್ದರೂ, ಕೂತಿದ್ದರೂ, ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೂ, ಮಲಗಿದ್ದರೂ, ಶೌಚ ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡಿದರೂ, ಆಹಾರ ಸೇವಿಸಿದರೂ—ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ಅವನು ಯಾವುದನ್ನೂ ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದಾದರೂ ಅಸತ್ಯವಾದ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯವನ್ನು ಕಂಡರೂ, ವಿವೇಕದಿಂದ ಅದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ. ಕನಸು ಮುಗಿದು ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ಕನಸು ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ. ಇಂದಿಗೂ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಗುಣಗಳ ಪಟTERNಗಳು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡದೆ ಕಂಡಿದ್ದರೂ, ಕೇವಲ ಅವಲೋಕನದಿಂದ ಅವು ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ. ಆತ್ಮವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಅಥವಾ ತ್ಯಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಉದಯವಾಗುವ ಸೂರ್ಯನು ಮಾನವನ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ನನ್ನ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ವಿವೇಕವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಜನು, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ ಮಹಾನುಭವ; ಎಲ್ಲರ ಅನುಭವವೇ ಆತನು. ಅವನು ಏಕಮಾತ್ರ, ಮಾತು ಸ್ಥಗಿತವಾದಾಗ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಚಲಿಸುವವನು. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಭೇದದ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾಗುವುದು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ—ಇದು ಆತ್ಮದ ಮೋಹ. ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ತನ್ನನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವುದು, ಐದು ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣುವದು—even if it seems meaningless, it is mere praise; ಈ ದ್ವೈತವು ತಾನು ಜ್ಞಾನಿಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ. ಯೋಗಿಯ ಯೋಗವು ಪಕ್ವವಾಗದಿದ್ದರೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಅಡಚಣೆಗಳು ಅವನನ್ನು ತಡೆಯಬಹುದು. ಇದಕ್ಕಾಗಿ ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ನಿಯಮವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಯೋಗಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಕೆಲವರು ಆಸನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ದೇಹದ ವ್ಯಾಧಿಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ತಪಸ್ಸು, ಮಂತ್ರ, ಔಷಧಗಳಿಂದ ದೋಷಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ನನ್ನ ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ನನ್ನ ನಾಮಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ, ಅಥವಾ ಯೋಗಿಗಳ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದರಿಂದ ಅಶುಭ ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಯುವಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಸುಂದರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ವಿವಿಧ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಆ ಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಮಹತ್ವಪೂರ್ಣವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಪ್ರಯತ್ನ ಫಲವತ್ತಾಗದು; ದೇಹವು ಮರದ ಹಣ್ಣು ಹಾಳಾಗುವಂತೆ ನಾಶವಾಗುವುದು. ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ದೇಹವು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವುದಿಲ್ಲ; ಯೋಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಭಕ್ತಿಗೆ ತೊಡಗಬೇಕು. ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಿಸುವ ಯೋಗಿ, ನನಗೆ ಶರಣಾಗೊಂಡು, ಅಡಚಣೆಗಳಿಂದ ಕಾಡದೆ, ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ವಿವರಿಸಲು, ಪ್ರಿಯ ಪತಿಯು ಹೊರಟಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಹೆಂಗಸು ತನ್ನ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದಾಳೆ; ಅವಳ ವರಹಿತ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಕೂಡ, ಅವಳ ವರ ಇನ್ನೂ ಹತ್ತಿರದಲ್ಲಿದ್ದಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆದರೆ ಪತಿಯ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ತಾಪವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡಾಗ, ಅವಳು ಆತಂಕದಿಂದ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ, ಹಿಂಡು ತಪ್ಪಿದ ಜಿಂಕೆ ಹೋಲಿಕೆ. ಆಕೆ ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ದುಃಖಪಟ್ಟು, ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ನೇಹಿತರಿಲ್ಲದೆ, ಅಶ್ರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಅಳುತ್ತಾಳೆ; ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಹೃದಯವನ್ನು ಒತ್ತಿಕೊಂಡು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಕರೆಯುತ್ತಾಳೆ—"ಏಳಿರಿ, ಏಳಿರಿ ರಾಜರ್ಷಿಯೇ! ನೀವು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು, ಕಳ್ಳರು ಮತ್ತು ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಪಾತಕರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು." ಹೀಗೆ ಅಳುತ್ತಾ, ಆ ಯುವತಿ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಪತಿಯನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಪತಿಯ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಬಿದ್ದು, ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಸುರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಮರದ ಚಿತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಪತಿಯ ದೇಹವನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ಅವನನ್ನು ಅನುಸರಿಸಲು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ಅಳುತ್ತಾ ಸಜ್ಜಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಅಲ್ಲೇ, ಅವಳ ಹಳೆಯ ಸ್ನೇಹಿತನಾದ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ ಹೊಂದಿದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು, ಮೃದುವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಅವಳನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವಳು ಅಳುತ್ತಾ ಕುಳಿತಿರುವಾಗ ಅವಳನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನೀನು ಯಾರು? ನಿನಗೆ ಯಾರು? ಈನು ಯಾರು, ಅವನಿಗಾಗಿ ನೀನು ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ? ನಾನು ನಿನ್ನ ಹಳೆಯ ಸ್ನೇಹಿತ ಎಂದು ನೀನು ನೆನಪಿಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದೀಯೆ? ನೀನು ನಿನ್ನನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀಯಾ, ನನ್ನ ಅಜ್ಞಾತ ಸಂಗಾತಿಯಾಗಿ? ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭೌತಿಕ ಸುಖದಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನಳಾಗಿ, ಬೇರೆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಹೊರಟೆಯಲ್ಲಾ? ಓ ಮಹಾತ್ಮೆ, ನೀನು ಮತ್ತು ನಾನು ಹಂಸಗಳಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಿ ವಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೆವು; ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ನಮ್ಮಿಬ್ಬರಿಗೂ ವಿಚ್ಛೇದನವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭೌತಿಕ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ಬಂದೆ; ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸ್ತ್ರೀಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕಂಡೆ. ಅಲ್ಲಿ ಐದು ತೋಟಗಳು, ಒಂಬತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳು, ಒಬ್ಬ ರಕ್ಷಕ, ಮೂರು ಕೋಣೆಗಳು, ಆರು ಕುಟುಂಬಗಳು, ಐದು ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗಳು, ಐದು ಪ್ರಕಾರದ ಸ್ವಭಾವಗಳು—ಇದು ಆ ಸ್ತ್ರೀಯ ನಿವಾಸ. ಐದು ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳು ಸುಖಗಳು; ಒಂಬತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳು ಪ್ರಾಣನಾಳಿಗಳು; ಜಠರಾಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಆಹಾರವು ಕೋಣೆಗಳು; ಕುಟುಂಬವು ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪು. ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಎಂದರೆ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿ; ಮೂಲಪ್ರಕೃತಿ ಅವಿನಾಶಿ; ಶಕ್ತಿಯ ಅಧಿಪತಿ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಆದರೆ ಅವನು ಇದನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ನೀನು ರಾಮನ ಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ, ಸಂತೋಷದಿಂದ, ನೆನಪು ಮತ್ತು ಶ್ರವಣವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡೆ; ಆ ಸಹವಾಸದಿಂದ, ನೀನು ಇಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಬಂದೆ. ನೀನು ವಿದರ್ಭರಾಜನ ಪುತ್ರಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಈ ವೀರನು ನಿನ್ನ ಸ್ನೇಹಿತನೂ ಅಲ್ಲ; ನೀನು ಪುರಂಜನಿಯ ಪತಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅವಳು ಒಂಬತ್ತನೇ ಬಾಗಿಲಿನಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಬಂಧಿಸಿದ್ದಳು. ಇದು ನನ್ನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಮಾಯೆ; ಇದರಿಂದ ನೀನು ಪುರುಷ ಮತ್ತು ಸತೀ ಎಂಬ ಭಾವದಿಂದ ನಿಜವೆಂದು ಭಾವಿಸಿದ್ದೀಯೆ; ಇದು ನಿಜವಲ್ಲ, ಹಂಸದಿಬ್ಬರು ನಮ್ಮಿಬ್ಬರನ್ನೂ ಅವಲೋಕಿಸುವಂತೆ. ನಾನು ನೀನು, ನೀನು ನನ್ನಿಂದ ಬೇರೆವಲ್ಲ; ನೀನೇ ನಾನು—ಇದನ್ನು ಅರಿತುಕೋ, ಸ್ನೇಹಿತನೇ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನಮ್ಮಿಬ್ಬರ ನಡುವೆ ಎಂತಹ ದೋಷವನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಗಲಿನಲ್ಲಿ ಏಕನಾಗಿ ಕಾಣುವ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಕನ್ನಡಿಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡಾಗಿ ಕಾಣುವಂತೆ, ನಮ್ಮಿಬ್ಬರ ಆತ್ಮಸ್ವಭಾವವೂ ಹೀಗೆಯೇ.