ಜ್ಞಾನ, ವಿವೇಕ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ತಪಸ್ಸು, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಾನುಭವ, ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಅನುಮಾನ—ಈ ಎಲ್ಲಗಳ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಇದೆ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕಾರಣ ಸಹಿತ, ಅದೇ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ ಎಂದು ಭಗವಾನ್ ವಿವರಿಸಿದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನಾವು ಸ್ವತಃ ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಚಿನ್ನವು ಚಿನ್ನದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲೆಲ್ಲಾ ಹೇಗೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನಾನೂ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ, ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವೆನು ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಪ್ರಿಯವಳೇ, ಈ ಜ್ಞಾನವು ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ—ಮೂಲ, ಫಲ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃ—ಇವು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿವೆ. ಇವುಗಳ ಸಂಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯ. ಯಾವುದು ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲವೋ, ಅದು ಕೇವಲ ಹೆಸರು ಮಾತ್ರ. ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಸಿದ್ಧವಾದದ್ದೇ ಸತ್ಯವೆಂದು ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದು ಇಲ್ಲದೆ ಇದ್ದರೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಅದು ರಜೋಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಪರಿವರ್ತನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಸ್ವರೂಪವೇ ಬ್ರಹ್ಮನ ವೈವಿಧ್ಯ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಯುಕ್ತಿವಾದದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದು, ವಿರೋಧಿಗಳ ವಾದವನ್ನು ಖಂಡಿಸಿ, ಸ್ವಯಂ ಸಂಶಯವನ್ನು ಕಡಿದು, ಸ್ವಾನುಭವದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳಲ್ಲೂ ಉದಾಸೀನನಾಗಬೇಕು. ಆತ್ಮನು ಭೂತತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದ ದೇಹವಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳು, ದೈತ್ಯರು, ವಾಯು, ಜಲ, ಅಗ್ನಿ—all these are not the self. ಮನಸ್ಸು ಅನ್ನದಿಂದ, ಬುದ್ಧಿ ಸತ್ವದಿಂದ, ಅಹಂಕಾರ ಆಕಾಶದಿಂದ, ಭೂಮಿ ಪಂಚಭೌತ ಸಮತೋಲನದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿವೆ. ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ತಮ್ಮ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ? ಅವು ಚಂಚಲವಾದರೂ ಏನು ಅಪರಾಧ? ಮೋಡಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಮುಚ್ಚದಂತೆ, ಅವು ಮಾಯವಾದ ಮೇಲೆ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಏನು ತೊಂದರೆ? ಆಕಾಶವು ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ಜಲ, ಭೂಮಿ ಇವುಗಳ ಗುಣಗಳಿಗೆ ಬಂಧಿತವಲ್ಲ; ಅವುಗಳು ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಆಕಾಶಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧವಿಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮನು ಸತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್—ಈ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣಗಳಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಈ ಗುಣಗಳು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದವು, ಅವುಗಳ ಸಂಗವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು, ನಾನು ಮೇಲೆ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ರಜೋಗುಣವನ್ನು ಶುದ್ಧಪಡಿಸುವವರೆಗೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ವಿಘ್ನಗಳು ಬಂದರೆ, ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ಮನುಷ್ಯರಿಂದ ಬಂದ ಅಡಚಣೆಗಳಿಂದ ತಪ್ಪಿದ ಯೋಗಿಗಳು, ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತೆ ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಕರ್ಮಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಜೀವಿಯು ಕಾರಣದಿಂದ ಅಥವಾ ವಿಧಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿ, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಆಸೆಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಾನುಭವದಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ನಿಂತು, ಕುಳಿತು, ನಡೆಯುತ್ತ, ಮಲಗುತ್ತ, ವಿಸರ್ಜನೆ ಮಾಡುತ್ತ, ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುತ್ತ—ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನಾದರೂ ಆತ್ಮ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದರೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೆಂದು ತಿಳಿಯದು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಅವಾಸ್ತವ್ಯ ವಸ್ತುವನ್ನು ಕಂಡು, ವಿವಿಧ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿರುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ನೋಡಿದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಕನಸು ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ಅದು ಮಾಯವಾದಂತೆ. ಹಿಂದೆ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಗುಣಗಳ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಿದ್ದರೂ, ಕೇವಲ ದ್ಯಾನದಿಂದ ಅವು ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ; ಆತ್ಮನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಉದಯವಾಗುವ ಸೂರ್ಯನು ಮಾನವನ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ತಾನೇ ಅದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ನನ್ನ ತೀಕ್ಷ್ಣ ವಿವೇಕವು ಮಾನವನ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಜನು, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ ಆತ್ಮನೇ ಮಹಾನುಭವ, ಎಲ್ಲರ ಅನುಭವ; ಅವನಿಗೇನು ದ್ವಿತೀಯವಿಲ್ಲ, ಮಾತುಗಳು ನಿಂತಾಗ, ಅವನೇ ಮಾತು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ನಡೆಸುವವನು. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಭೇದಭಾವನೆ ಮೂಡುವುದೇ ಅಜ್ಞಾನ; ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ. ಹೆಸರು ರೂಪದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವುದು, ಐದು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ, ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕಂಡರೂ, ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕೇವಲ ಶ್ಲಾಘನೆ; ಈ ದ್ವೈತಭಾವನೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳೆಂದು ತಾವು ಭಾವಿಸುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿದೆ. ಯೋಗಿಯ ಯೋಗ ಪಕ್ವವಾಗದಿದ್ದರೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುವ ಅಡಚಣೆಗಳು ಅವನನ್ನು ತಡೆಯಬಹುದು; ಇದರ ಪರಿಹಾರಕ್ಕೆ ನಿಯಮವಿದೆ. ಕೆಲವರು ಯೋಗಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅಸನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ವ್ಯಾಧಿಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ತಪಸ್ಸು, ಮಂತ್ರ ಮತ್ತು ಔಷಧಿಗಳಿಂದ ತೊಂದರೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ನನ್ನ ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ನಾಮಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ಯೋಗಾಚಾರ್ಯರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದರಿಂದ ದೋಷಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು, ಯುವಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಸುಂದರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ವಿವಿಧ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಈ ಪಾಂಡಿತ್ಯವನ್ನು ಗೌರವಿಸಬಾರದು, ಆ ಪ್ರಯತ್ನ ಫಲವತ್ತಾಗದು; ಏಕೆಂದರೆ ದೇಹವು ಮರದ ಹಣ್ಣುಗಳಂತೆ ನಾಶವಾಗುವದು. ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ದೇಹ ದೀರ್ಘಕಾಲ ಜೀವಿಸುವಂತೆ ಆದರೂ, ಬುದ್ಧಿವಂತರಾದವರು ಅದರಲ್ಲಿ ಭರವಸೆ ಇರಿಸಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು; ಯೋಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನನ್ನ ಭಕ್ತಿಗೆ ತೊಡಗಬೇಕು. ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡುವ ಯೋಗಿ, ನನ್ನ ಆಶ್ರಯದಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೆ, ಅಡಚಣೆಗಳಿಂದ ಅಪ್ರಭಾವಿತನಾಗಿ, ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಾನುಭವದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ತನ್ನ ಪ್ರಿಯಪತಿಯು ಬಿಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಪ್ರಿಯವಳು ತನ್ನ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡು, ಹಳೆಯಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆದರೆ, ಪತಿಯ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ತಾಪವಿಲ್ಲವೆಂದು ಅರಿತಾಗ, ಆಕೆ ಆತುರಭರಿತ ಹೃದಯದಿಂದ, ತನ್ನ ಹಿಂಡಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಹರಿ ಮರಿ ಹೋಲಂತೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಆಕೆ ತನ್ನ ದುಃಖವನ್ನು ತಾಳಲಾರದೆ, ನೆರವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ನೇಹಿತರಿಲ್ಲದೆ, ಅಳುತ್ತಾ, ಕಂದನದ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬೂದಿಯನ್ನು ಒತ್ತಿಕೊಂಡು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಅಳುತ್ತಾಳೆ: “ಏಳಿರಿ, ಏಳಿರಿ ರಾಜರ್ಷಿಯೇ! ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು, ಅಟ್ಟಹಾಸ ಮಾಡುವ ದುರಾತ್ಮರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ!” ಹೀಗೆ ಅಳುತ್ತಾ, ಆ ಯುವತಿ ತನ್ನ ಪತಿಯ ಹಿಂದೆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೋದಳು; ಪತಿಯ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದು, ಆಕೆ ನಿಸ್ಸಂಯಮವಾಗಿ ಅಶ್ರು ಸುರಿಸಿದಳು. ಆಕೆ ಮರದ ಚಿತೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿಸಿ, ಪತಿಯ ದೇಹವನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ಅವನೊಂದಿಗೆ ಸತ್ತು ಹೋಗಬೇಕೆಂದು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿ, ಅಳುತ್ತಾ ಸಿದ್ಧಳಾದಳು. ಅಲ್ಲಿಯೇ, ಆಕೆಗಿಂತ ಹಿಂದಿನ ಒಬ್ಬ ಸ್ನೇಹಿತ, ಸ್ವಯಂಸಿದ್ಧ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ, ಮೃದುವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಆಕೆಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿದರು. ಆಕೆಯ ಅಳಿಕೆಯನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನು ಹೇಳಿದರು: “ನೀನು ಯಾರು? ಯಾರದು? ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಿದ್ದಿರುವವನು ಯಾರು, ಅವನಿಗಾಗಿ ನೀನು ದುಃಖಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ? ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿ ಗುರುತಿಸುತ್ತೀಯಾ? ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಅಲೆದಿದ್ದೆವು ಎಂಬುದು ನೆನಪಿದೆಯೆ? ಸ್ನೇಹಿತೆಯೇ, ನೀನು ನಿನ್ನನ್ನು, ನನ್ನ ಅಪರಿಚಿತ ಸಂಗಾತಿಯಾಗಿ ನೆನಪಿಸುತ್ತೀಯೆ? ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನೀನು ಭೌತಿಕ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ಬೇರೆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದೆಯಲ್ಲಾ? ಮಹಿಳೆಯೇ, ನಾನು ಮತ್ತು ನೀನು ಹಂಸರಾಗಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಸ್ನೇಹಿತರೆಂದು ವಾಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದೆವು; ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಾವು ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ, ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭೌತಿಕ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ಹೋದೆಯೆ; ಅಲ್ಲಿ ಅಲೆದು, ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಯ ನಿರ್ಮಿತ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕಂಡೆಯೆ. ಅಲ್ಲಿ ಐದು ತೋಟಗಳು, ಒಂಬತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳು, ಒಬ್ಬ ರಕ್ಷಕ, ಮೂರು ಕೋಣೆಗಳು, ಆರು ಕುಟುಂಬಗಳು, ಐದು ಮಾರುಕಟ್ಟೆಗಳು, ಐದು ಸ್ವಭಾವಗಳು—ಅದು ಆ ಮಹಿಳೆಯ ವಾಸಸ್ಥಾನ. ಐದು ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳು ಸುಖಗಳು; ಒಂಬತ್ತು ಬಾಗಿಲುಗಳು ಪ್ರಾಣದ ಮಾರ್ಗಗಳು; ಜಠರಾಗ್ನಿ ಮತ್ತು ಆಹಾರವು ಕೋಣೆಗಳು; ಕುಟುಂಬವೆಂದರೆ ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಗುಂಪು. ಮಾರುಕಟ್ಟೆ ಎಂದರೆ ಕ್ರಿಯಾಶಕ್ತಿ; ಭೌತಿಕ ಸ್ವಭಾವವು ಅವಿನಾಶಿ; ಶಕ್ತಿಯ ಒಡೆಯನು ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಆದರೆ ಅವನು ಇದನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಿಲ್ಲ.” ಈ ರೀತಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು ಆಕೆಗೆ ಆತ್ಮತತ್ವವನ್ನು ಸಾರಿದನು, ಅವಳ ದುಃಖವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿದನು.