ನಂದ ಹಾಗೂ ಅವರ ಜೊತೆಗಿದ್ದವರು, ಕೃಷ್ಣನ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ ಸರೋವರದ ಬಳಿಗೆ ಕರೆತರಲ್ಪಟ್ಟರು. ಅವರು ಆ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ನಂತರ ಕೃಷ್ಣನಿಂದ ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತಲ್ಪಟ್ಟರು. ಆಗ, ಅಕ್ರೂರನು ಹಿಂದೊಮ್ಮೆ ಹೋಗಿದ್ದ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಅವರು ಕಣ್ತುಂಬಿಕೊಂಡರು. ಆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೋಡಿದ ನಂದ ಮತ್ತು ಇತರರು ಪರಮ ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿದರು. ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತರಾಗಿ, ಅವರು ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಅಲ್ಲಿರುವವರು ಸ್ತುತಿಸುವುದು, ಹ್ಯಂಗಳನ್ನು ಹಾಡುವುದು ಕಂಡರು. ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ತಿಳಿಸಿದ ಜ್ಞಾನವು ಅನನ್ಯವಾಗಿತ್ತು: ಜ್ಞಾನ, ವಿವೇಕ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ತಪಸ್ಸು, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷಾನುಭವ, ಪರಂಪರೆ ಹಾಗೂ ಅನುಮಾನ—ಇವುಗಳ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದು ಒಂದೇ. ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕಾರಣವೂ ಅದೇ ಆಗಿವೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸ್ವಯಂ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಚಿನ್ನವು ಚಿನ್ನದ ಆಭರಣಗಳೆಲ್ಲಾದರೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವಂತೆ, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಹೆಸರುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಒಂದೇ ಆಗಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರಿಯವಳೇ, ಈ ಜ್ಞಾನವು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿದೆ—ಕಾರಣ, ಫಲ, ಕರ್ತೃ. ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಗ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನತೆಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದೂ ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲ, ಮುಂದೆ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಅದು ಕೇವಲ ಹೆಸರಿನೇ. ಪರಮಾತ್ಮನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದುದೇ ಇದೆ ಎಂಬುದೇ ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿ. ರಜೋಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ರೂಪಾಂತರವೇ, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು. ಬ್ರಹ್ಮನ್ ಸ್ವತಃ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ, ಅನೇಕ ರೀತಿಯ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಅವುಗಳ ವಿಷಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿವೇಕದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ವಿರುದ್ಧವಾದ ತರ್ಕಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ, ಆತ್ಮಸಂದೇಹವನ್ನು ಕಡಿದು, ಸ್ವಾನುಭವದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳಿಗೂ ನಿರಪೇಕ್ಷನಾಗಬೇಕು. ಆತ್ಮನು ಭೌತಿಕ ದೇಹವಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳಲ್ಲ, ದಾನವರಲ್ಲ, ಗಾಳಿ, ನೀರು ಅಥವಾ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಅನ್ನದಿಂದ, ಬುದ್ಧಿ ಸತ್ವದಿಂದ, ಅಹಂಕಾರ ಆಕಾಶದಿಂದ, ಭೂಮಿ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸಮತೋಲನದಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿವೆ. ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಬೇರ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಆತ್ಮನನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಹುದು? ಅಥವಾ ಅವು ಚಂಚಲವಾದರೂ ಯಾವ ತಪ್ಪಿದೆ? ಮೋಡಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವು ಹೋಗಿದ ಮೇಲೆ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಏನೂ ಆಗದಂತೆ. ಆಕಾಶವು ಗಾಳಿ, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು, ಭೂಮಿ ಇವುಗಳ ಗುಣಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳದಂತೆ, ಅವು ಸ್ವಂತ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಆತ್ಮನು ಸತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್ ಎಂಬ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದ ಈ ಗುಣಗಳ ಸಂಗವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಬೇಕು; ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ರಜೋಗುಣದ ಮಲವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವವರೆಗೆ. ನಿಜವಾದ ಯೋಗಿಗಳು ಅಲ್ಲದವರು, ದೇವತೆ ಅಥವಾ ಮಾನವರಿಂದ ಉಂಟಾದ ವಿಘ್ನಗಳಿಂದ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಯೋಗವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಅಭ್ಯಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕರ್ಮದ ವಿಧಾನವಾಗಿ ಅಲ್ಲ. ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಜೀವಿಯು ಅದು ಮಾಡುವಂತೆ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ—ಕಾರಣ ಅಥವಾ ವಿಧಿಯ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ. ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಯು, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇರುವಾಗಲೂ, ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಿಂತು, ಕುಳಿತು, ನಡೆಯುತ್ತಾ, ಮಲಗುತ್ತಾ, ಬಿಡುತ್ತಾ, ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುವಾಗ—ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನಾದರೂ ಆತ್ಮನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಾಗ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಯಾದ ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಅವಾಸ್ತವಿಕ ವಿಷಯವನ್ನು ಕಂಡು, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ತರ್ಕಗಳಿಂದ ವಿರೋಧವಾದುದನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಹಾಗೆ, ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ಕನಸು ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ. ಹಿಂದೆ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಗುಣಗಳ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸಂಯೋಗ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡದೆ ಇದ್ದಾಗ, ಕೇವಲ ಅವಲೋಕನದಿಂದ ಅದು ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮನನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಬಿಡಲಾಗದು. ಉದಯೋನ್ಮುಖ ಸೂರ್ಯನು ಕತ್ತಲನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವಂತೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕತ್ತಲನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಹಾಗೆಯೇ ನನ್ನ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ವಿವೇಕವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬುದ್ಧಿಯ ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಆತ್ಮನು ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಜನು, ಅಪ್ರಮಿತ, ಮಹಾನುಭವ, ಎಲ್ಲ ಅನುಭವಗಳ ಮೂಲ; ಅವನು ಏಕಮಾತ್ರನು, ಮಾತು ನಿಂತಾಗ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸುವವನು. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಭೇದದ ಭಾವನೆ ಉಂಟಾದಷ್ಟು ಮಾತ್ರವೇ ಮೋಹ; ಆತ್ಮವನ್ನಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ. ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವ, ಐದು ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವ, ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದ ಈ ಜಗತ್ತು—even if it is meaningless—is mere praise; ಇಂತಹ ದ್ವೈತ ಭಾವನೆ, ತಾನೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರಿಗೆ ಸೇರಿದೆ. ಯೋಗಿಯ ಯೋಗ ಇನ್ನೂ ಪರಿಪಕ್ವವಾಗದಿದ್ದಾಗ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ವ್ಯಾಕುಲತೆಗಳು ಅವನನ್ನು ತಡೆಯಬಹುದು; ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಯಮವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಯೋಗದ ಧ್ಯಾನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಕೆಲವರು ಆಸನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ವ್ಯಾಧಿಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ತಪಸ್ಸು, ಮಂತ್ರ, ಔಷಧಿಗಳಿಂದ ವ್ಯಾಕುಲತೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ನನ್ನ ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ನನ್ನ ನಾಮಸ್ಮರಣೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಸಾಧನಗಳಿಂದ, ಅಥವಾ ಯೋಗಪಥವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದರಿಂದ ಅಶುಭ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ಜ್ಞಾನಿಗಳು ದೇಹವನ್ನು ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಸುಂದರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ವಿವಿಧ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇಂತಹ ಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಮಹತ್ವವನ್ನಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಪ್ರಯತ್ನ ಫಲವತ್ತಾಗದು; ದೇಹವು ಮರದ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ ನಾಶವಾಗುವುದು. ಯೋಗವನ್ನು ನಿರಂತರ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ದೇಹವು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದರೂ, ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಅದರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡಬಾರದು; ಯೋಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಭಕ್ತಿಗೆ ತೊಡಗಬೇಕು. ಯೋಗವನ್ನು ಈ ರೀತಿ ನನ್ನ ಶರಣಾಗತಿಯಾಗಿ ಮಾಡುವ ಯೋಗಿಯು, ವಿಘ್ನಗಳಿಂದ ಅಲೆಮಾರಾಗದೆ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ವಾನುಭವದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಇದಾದ ಬಳಿಕ, ಒಂದು ಕಥೆಯು ಪ್ರಾರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಿಯತಮನು ಹೊರಟಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಆ ಪ್ರಿಯ ವಧುವು ತನ್ನ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕೂತು, ಹಳೆಯದಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆದರೆ ಪತಿಯ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ತಾಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದೆ, ಅವನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವಾಗ, ಆಕೆ ಆತಂಕದಿಂದ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ—ತನ್ನ ಹಿಂಡಿನಿಂದ ದೂರವಾದ ಚಿರತೆಗಳಂತೆ. ಆಕೆ ತನ್ನ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ದುಃಖ ಪಟ್ಟು, ನೆರವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ನೇಹಿತರಿಲ್ಲದೆ, ಅಳುತ್ತಾ, ಕಣ್ಣೀರು ಸುರಿಸುತ್ತಾ, ಕಾಡಿನಲ್ಲೇ ತನ್ನ ಬಾಯಿಯನ್ನು ಒತ್ತಿಕೊಂಡು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಅಳುತ್ತಾಳೆ: "ಏಳೋ, ಏಳೋ, ರಾಜರ್ಷಿಯೇ! ನೀನು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು, ಅಪರಾಧಿಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಪಾತಕಿಗಳಿಂದ ಭಯಪಡುವ ಈ ದೇಶವನ್ನು, ಕಾಯಬೇಕಾಗಿದೆ!" ಈ ರೀತಿ ಶೋಕಿಸುತ್ತಾ, ಆ ಯುವತಿ ತನ್ನ ಪತಿಯ ಹಿಂದೆ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಹೋದಳು. ಪತಿಯ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಬಿದ್ದು, ಅವಳ ಕಣ್ಣೀರು ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲದೆ ಹರಿಯಿತು. ಅವಳು ಮರದ ಚಿತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಪತಿಯ ದೇಹವನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ಆತ್ಮಹತ್ಯೆಗೆ ಸಿದ್ಧಳಾಗಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಪಡಿಸಿಕೊಂಡು ಶೋಕಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಅಷ್ಟರಲ್ಲಿ, ಅವಳ ಹಳೆಯ ಸ್ನೇಹಿತನಾದ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು, ಮೃದುವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಅವಳನ್ನು ಸಾಂತ್ವನಪಡಿಸಿ, ಅಳುತ್ತಿರುವ ಅವಳನ್ನು ಹೀಗೆಂದನು: "ನೀನು ಯಾರು? ಯಾರದು? ಇದು ಯಾರದು, ನೀನು ಯಾರಿಗಾಗಿ ಶೋಕಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ? ನಾನು ನಿನ್ನ ಹಳೆಯ ಸ್ನೇಹಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬುದು ನಿನಗೆ ನೆನಪಿದೆಯೇ? ನಾವು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಸಂಚರಿಸಿದ್ದೆವು." "ಓ ಸ್ನೇಹಿತೆ, ನೀನು ನಿನ್ನನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀಯೆ? ನಾನು ನಿನ್ನ ಅಪರಿಚಿತ ಸಂಗಾತಿಯಾಗಿದ್ದೆ. ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಭೌತಿಕ ಸುಖಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡು ಬೇರೆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಹುಡುಕಲು ಹೋದೆಯೆಂದು ನೆನಪಿದೆಯೇ?" "ಓ ಮಹಾತ್ಮೆ, ನೀನೂ ನಾನೂ ಹಂಸಗಳಾಗಿ ಮನಸ್ಸಿನ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದೆವು; ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ನಮ್ಮ ನಡುವೆ ಬೇರ್ಪಡಿಕೆ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನೀನು ನನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಲೋಕಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ಭೂಮಿಗೆ ಹೋದೆಯೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಂದು ಮಹಿಳೆಯು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೋಡಿದೆ." ಈ ರೀತಿ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನ ಉಪದೇಶ, ಆತ್ಮಜ್ಞಾನ, ಯೋಗದ ಮಾರ್ಗ, ಮತ್ತು ಜೀವನದ ತಾತ್ತ್ವಿಕತೆಗಳು, ಕಾವ್ಯಮಯವಾದ ಕಥನದಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿ ವಿವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವು.