ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜನರು ಅಜ್ಞಾನ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗಿ, ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಮೇಲೂ ಕೆಳಗೂ ಇರುವ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದನ್ನು ತಿಳಿದು, ಮಹಾಕರುಣೆಯುಳ್ಳ ಶ್ರೀಹರಿ, ಗೋಪಜನರಿಗೆ ತಾನು ಇರುವ, ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಅತೀತವಾದ ತನ್ನ ಲೋಕವನ್ನು ದರ್ಶನಗೊಳಿಸಿದರು. ಆ ಲೋಕವೇ ಸತ್ಯ, ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಅನಂತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪ; ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಕಾಶ, ಯೋಗಿಗಳು ಗುಣಗಳು ಶಮನವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಲೀನಗೊಳಿಸಿ ಕಂಡುಹಿಡಿಯುವ ಪರಮತತ್ತ್ವ. ಕೃಷ್ಣನು ಅವರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಸರಣಿಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡುಹೋಗಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಹೊರತೆಗೆದು, ಅಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು—ಅಕ್ರೂರನು ಹಿಂದೆ ದರ್ಶನ ಮಾಡಿದ ಆ ಲೋಕವೇ ಅದು. ನಂದಾದಿ ಗೋಪರು ಆ ಅದ್ಭುತ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಕಂಡು, ಪರಮಾನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಸ್ತೋತ್ರಗಳಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡಿತು. ಜ್ಞಾನ, ವಿವೇಕ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ತಪಸ್ಸು, ಅನುಭವ, ಪರಂಪರೆ, ಅನುಮಾನ—ಇವುಗಳ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವುದೇ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ; ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕಾರಣವೂ ಅದೇ ಆಗಿವೆ. ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನವು ಸ್ವತಃ ತನ್ನಿಂದಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಚಿನ್ನದ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದೋ, ಹೀಗೆಯೇ ನಾನೂ ವಿವಿಧ ನಾಮರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯाप्तನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರಿಯವಳೇ, ಈ ಜ್ಞಾನವು ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ—ಗುಣತ್ರಯದಿಂದ, ಕಾರಣ, ಫಲ, ಕರ್ತೃ ರೂಪದಲ್ಲಿ; ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಗ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನತೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯ. ಯಾವುದು ಹಿಂದೆ ಇಲ್ಲ, ನಂತರವೂ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ನಾಮಮಾತ್ರ; ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದುದೇ ನಿಜವಾದ ಅಸ್ತಿತ್ವ, ಇದು ನನ್ನ ಬೋಧನೆ. ಯಾವುದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಅದು ರಾಜೋಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಪರಿವರ್ತನೆ; ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವೇ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ವಿಷಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿವೇಕದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಪರಮಾರ್ಥವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ, ಆತ್ಮಸಂದೇಹವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಸ್ವಾನಂದದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಇಚ್ಛಾವಸ್ತುಗಳೆಡೆಗೆ ನಿರಪೇಕ್ಷನಾಗಬೇಕು. ಆತ್ಮವೆಂದರೆ ಭೂತದೇಹವಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ಗಾಳಿ, ನೀರು, ಬೆಂಕಿಯೂ ಅಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಅನ್ನಮಯ, ಬುದ್ಧಿ ಸಾತ್ತ್ವಿಕ, ಅಹಂಕಾರ ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸಮತೋಲನ. ಗುಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುತ್ತವೆ? ಅವು ಚಂಚಲವಾದರೂ ಏನು ಹಾನಿ? ಮೋಡಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವು ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೆ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಯಾವ ಪ್ರಭಾವವಿಲ್ಲದಂತೆ. ಆಕಾಶವು ಗಾಳಿ, ಬೆಂಕಿ, ನೀರು, ಭೂಮಿ ಇವುಗಳ ಗುಣಗಳಿಗೆ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಬಂದೊಡನೆ ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅವಿನಾಶಿಯು ಸತ್ವ, ರಜ, ತಮೋಗುಣಗಳಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲ—ಮನುಷ್ಯನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರಕಾರಣವಾದವುಗಳಿಗೆ. ಆದರೂ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಗುಣಗಳ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ದೂರವಿಡಬೇಕು; ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜೋಗುಣದ ಮಲವನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕುವವರೆಗೆ. ಅಸತ್ಯ ಯೋಗಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ಮಾನವರಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅಡಚಣೆಗಳಿಂದ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಯೋಗವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕರ್ಮಪಥದಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಜೀವಿ ಅದನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಯಾವುದೋ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಥವಾ ವಿಧಿಯಿಂದ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಯು ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಆಸೆಯನ್ನು ತೊರೆದು, ತನ್ನ ಸ್ವಾನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಿಂತು, ಕುಳಿತು, ನಡೆಯುತ್ತಾ, ಮಲಗುತ್ತಾ, ತ್ಯಜಿಸಿ, ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುವಾಗ—ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಆತ್ಮ ಹೊಂದಿದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ ಬೇರೆ ಯಾವುದೂ ಎಂದು ತಿಳಿಯದು. ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಅಸತ್ಯವಸ್ತುವನ್ನು ಕಂಡು, ವಿವಿಧವಾದ ತರ್ಕಗಳಿಂದ ವಿರುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ನಿಜವೆಂದೆನಿಸದು—ಹಾಗೆ, ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ಕನಸು ಮಾಯವಾಗುವುದು. ಗುಣ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು, ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವೆಂದೂ ತಿಳಿಯದೆ, ಹಿಂದೆ ಸಂಗ್ರಹವಾದವು, ಕೇವಲ ಸಾಕ್ಷಿಯಿಂದ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ; ಆತ್ಮವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾರದು, ಬಿಡಲಾರದು. ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಸೂರ್ಯನು, ಮಾನವನ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಕಳೆದುಹಾಕುವಂತೆ, ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ನನ್ನ ಜ್ಞಾನವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶ, ಅಜನು, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಮಹಾನುಭವ, ಎಲ್ಲರ ಅನುಭವ; ಅವನು ಏಕಮಾತ್ರ, ಮಾತು ನಿಂತಾಗ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ನಡೆಸುವವನು. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಭೇದಭಾವನೆ—ಪವಿತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಎಂಬ ಭ್ರಮೆ—ಇಷ್ಟೇ; ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಬಿಟ್ಟು ತನ್ನನ್ನು ಬೆಂಬಲಿಸುವುದು ಇಲ್ಲ. ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವುದು, ಪಂಚಭೂತ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಇರುವುದು, ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಅದು ಕೇವಲ ಸ್ತುತಿಮಾತ್ರ; ಈ ದ್ವೈತ ಭಾವನೆ, ತಾನು ಜ್ಞಾನಿಯಾಗೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ. ಯೋಗಿಯ ಯೋಗ ಪರಿಪಕ್ವವಾಗದಿದ್ದರೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ವ್ಯಾಕುಲತೆಗಳು ಅವನನ್ನು ತಡೆಯಬಹುದು; ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಯಮವನ್ನು ತಿಳಿಸಲಾಗಿದೆ. ಯೋಗಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಕೆಲವರು ಆಸನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ರೋಗಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ತಪಸ್ಸು, ಮಂತ್ರ, ಔಷಧಗಳಿಂದ ವ್ಯಾಕುಲತೆಯನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೊಬ್ಬರು ನನ್ನ ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ನಾಮಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ಯೋಗಪಥವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದರಿಂದ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು, ದೇಹವನ್ನು ಯೌವನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ವಿವಿಧ ವಿಧಾನಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಇಂತಹ ಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಮಹತ್ವವಿಲ್ಲದೆ ನೋಡಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ, ದೇಹವು ಮರದ ಹಣ್ಣು ಹೀಗೆಯೇ ಕ್ಷಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ದೇಹ ದೀರ್ಘಾಯಸ್ಸಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದರೂ, ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಅದರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡಬಾರದು; ಯೋಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕು. ಯೋಗಿಯು ನನ್ನನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಯೋಗವನ್ನು ನಡೆಸಿದರೆ, ಅಡಚಣೆಗಳಿಂದ ಅಶಾಂತಿಯಾಗದೆ, ಆಸೆಗಳನ್ನು ತೊರೆದು, ಸ್ವಾನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಪ್ರಿಯವಾದ ಪತ್ನಿಯು, ತನ್ನ ಪ್ರಿಯತಮನು ಹೋಗಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ತನ್ನ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಹಳೆಯದಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆಕೆ ಪತಿಯ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣತೆ ಅನುಭವಿಸದೆ ಪೂಜಿಸುವಾಗ, ಆತಂಕದಿಂದ, ಹಿಂಡು ತಪ್ಪಿದ ಜಿಂಕೆಯಂತೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಆಕೆ ತನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಬಿಟ್ಟವಳಾಗಿ, ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದವಳಾಗಿ, ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ಅಳುತ್ತಾ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತಾನು ಬಡಿದ ಮಡಿಲಿನಲ್ಲಿ ತಲೆ ಹಾಕಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಅಳುತ್ತಾಳೆ. "ಏಳಿ, ಏಳಿ, ರಾಜರ್ಷಿಯೇ! ನೀನು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಆವೃತವಾದ ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು, ಇದು ದುರಾತ್ಮರು ಮತ್ತು ಕ್ಷತ್ರಿಯರಿಂದ ಭಯಪಡುವುದು." ಹೀಗೆ ದುಃಖದಿಂದ, ಯುವತಿಯು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಪತಿಯನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಪತಿಯ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಬಿದ್ದು, ನಿರ್ಬಂಧವಾಗಿ ಕಣ್ಣೀರು ಸುರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಮರದ ಚಿತೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಪತಿಯ ಶವವನ್ನು ಅದರಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ಪತಿಯ ಜೊತೆಗೆ ಅಗ್ನಿಗೆ ಸೇರುವ ನಿರ್ಧಾರ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ದುಃಖದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅಲ್ಲಿಯೇ, ಅವಳ ಹಳೆಯ ಸ್ನೇಹಿತನಾದ, ಸ್ವಾತ್ಮಜ್ಞಾನಿಯಾದ ಬ್ರಾಹ್ಮಣನು, ಮೃದುವಾಗಿ ಅವಳನ್ನು ಸಾಂತ್ವನ ನೀಡಿ, ಅಳುತ್ತಿರುವ ಅವಳನ್ನು ಹೀಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: "ನೀನು ಯಾರು? ಯಾರದು? ಇಲ್ಲಿರುವವನು ಯಾರು, ಯಾರಿಗಾಗಿ ನೀನು ದುಃಖಿಸುತ್ತಿರುವೆ? ನಾನು ನೀನು ಹಿಂದೆ ಜೊತೆಯಾಗಿದ್ದ ಸ್ನೇಹಿತನೆಂದು ನೆನಪಿದೆನಾ?