ನಂದನು, ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕರಾದ ಕೃಷ್ಣನ ಅಸಾಧಾರಣ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಮೇಲೆ ಎಲ್ಲರೂ ತೋರಿಸಿದ ಗೌರವವನ್ನು ಕಂಡು, ಅಚ್ಚರಿ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದಿಂದ ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದನು. ಆ ಗೋಪರು, ರಾಜನೇ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉತ್ಸುಕತೆಯಿಂದ, "ಈ ಭಗವಂತನು ನಮ್ಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ನಮಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೇ?" ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರು. ಕೃಷ್ಣನು, ತನ್ನ ಜನರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅರಿದು, ಅವರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ದಯೆಯಿಂದ ಆ ವಿಚಾರವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದನು. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜನರು ಅಜ್ಞಾನ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗಿ, ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಎತ್ತರ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿದಿತ್ತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಗವಂತ ಹರಿಯು, ಅಪಾರ ದಯೆಯಿಂದ, ಗೋಪರಿಗೆ ತನ್ನ ಲೋಕವನ್ನು, ಅಂಧಕಾರದ ಪಾರವಾದ ಆ ಜಗತ್ತನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು. ಅದು ಸತ್ಯ, ಜ್ಞಾನ, ಅನಂತ—ಬ್ರಹ್ಮ, ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಕಾಶ, ಯೋಗಿಗಳು ಗುಣಗಳು ಶಮನವಾದ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿ ನೋಡುವ ಜಗತ್ತು. ಗೋಪರು ಬ್ರಹ್ಮ ಸರೋವರವನ್ನು ತಲುಪಿ, ಕೃಷ್ಣನಿಂದ ಆ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ ಹೊರಬಂದರು; ಆಗ ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮ ಲೋಕವನ್ನು ನೋಡಿದರು, ಅಕ್ರೂರನು ಹಿಂದೆ ಹೋಗಿದ್ದ همان ಲೋಕ. ನಂದ ಮತ್ತು ಇತರರು ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೋಡಿ ಪರಮ ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿದರು; ಅಚ್ಚರಿಯಿಂದ, ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಅಲ್ಲ ಹಾಡುಗಳ ಮೂಲಕ ಪುಜೆಯು ನಡೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಇಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನ, ವಿವೇಕ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ತಪಸ್ಸು, ಅನುಭವ, ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಅನುಮಾನ—ಇವುಗಳ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವುದೇ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ; ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕಾರಣವೂ ಅದೇ. ಸ್ವಯಂ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಚಿನ್ನವು, ಎಲ್ಲ ಚಿನ್ನದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಹರಡಿರುವಂತೆ, ಹಲವು ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನಾನು ಆ ಚಿನ್ನವಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವು ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ—ಗುಣಗಳಾದ ಕಾರಣ, ಫಲ ಮತ್ತು ಕರ್ತ—ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆ ಮೂಲಕ, ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅದು ಮುನ್ನೂ ಇಲ್ಲ, ನಂತರವೂ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ—ಅದು ಕೇವಲ ಹೆಸರು; ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದುದೇ ಇದೆ, ನನ್ನ ಗ್ರಹಿಕೆ ಇದಾಗಿದೆ. ಅದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ರಾಜಸ ಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಪರಿವರ್ತನೆ; ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವೇ, ಬ್ರಹ್ಮನ ವೈವಿಧ್ಯ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿವೇಕದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ವಿರೋಧಿ ವಾದಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ, ಆತ್ಮ ಸಂಶಯವನ್ನು ಕಡಿದು, ತನ್ನ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಅಭಿಲಾಷೆಗಳಿಗೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಬೇಕು. ಆತ್ಮನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ದೇಹವಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳು, ರಾಕ್ಷಸರು, ವಾಯು, ಜಲ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಅನ್ನದಿಂದ, ಬುದ್ಧಿ ಸತ್ವದಿಂದ, ಅಹಂಕಾರ ಆಕಾಶದಿಂದ, ಭೂಮಿ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸಮತೋಲನದಿಂದ. ಗುಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಆತ್ಮನನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಗುರುತಿಸಿದವರನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವಿಸಬಹುದು? ಅಥವಾ ಅವು ಚಲಿಸಿದರೆ ಏನು ತಪ್ಪು? ಮೋಡಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವು ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೆ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಪ್ರಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆಕಾಶವು, ಗಾಳಿ, ಅಗ್ನಿ, ಜಲ, ಭೂಮಿ—ಇವುಗಳ ಗುಣಗಳಿಗೆ ಲಿಪ್ತವಾಗಿಲ್ಲ; ಅವು ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬಂದು ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅವಿನಾಶಿಯು ಸತ್ವ, ರಜ, ತಮ—ಇವುಗಳಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣಗಳಾದ ಗುಣಗಳಿಂದ, ಸ್ಪರ್ಶವಾಗದು. ಆದರೂ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಈ ಗುಣಗಳ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು, ನನ್ನ ಮೇಲೆ ದೃಢ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜಸ ದೋಷವನ್ನು ನಿವಾರಣೆಗೂ ಮುಂಚೆ, ತೊರೆಯಬೇಕು. ಅಸತ್ಯ ಯೋಗಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ಮನುಷ್ಯರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಡಚಣೆಗಳಿಂದ ಅಡ್ಡಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಯೋಗವನ್ನು ಪುನಃ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಕರ್ಮಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಕರ್ಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಜೀವನು ಕಾರಣ ಅಥವಾ ವಿಧಿಯ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನದವನು, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ತನ್ನ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಎದ್ದು, ಕುಳಿತಿರಲಿ, ನಡೆಯಲಿ, ಮಲಗಿರಲಿ, ಬಿಡಲಿ ಅಥವಾ ಆಹಾರ ಸೇವನೆ ಮಾಡಲಿ—ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದರೆ, ಬೇರೆ ಯಾವುದೆಂದು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಅಸತ್ಯ ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುವನ್ನು ಕಂಡು, ವಿವಿಧ ವಿವೇಕದಿಂದ ವಿರುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ನಿಜವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ಕನಸು ಮಾಯವಾಗುವಂತೆ. ಹಿಂದೆ ಪಡೆದಿರುವ ಗುಣಗಳ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ಮಾದರಿ, ಅಜ್ಞಾನದ ಕಾರಣದಿಂದ ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗದು; ಅವುಗಳ ವೀಕ್ಷಣೆಯಿಂದ ಅವುಗಳು ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ; ಆತ್ಮನು ಹಿಡಿಯಲಾಗದು, ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಾಗದು. ಸೂರ್ಯನು ಉದಯವಾದಾಗ, ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡುತ್ತದೆ, ಆದರೆ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ನನ್ನ ತೀಕ್ಷ್ಣ ವಿವೇಕವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಾಶ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶ, ಅಜ್ಜಾತ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ, ಈ ಆತ್ಮನೇ ಮಹಾ ಅನುಭವ, ಎಲ್ಲರ ಅನುಭವ; ಎರಡನೆಯದು ಇಲ್ಲ, ಮಾತು ನಿಲ್ಲಿಸಿದಾಗ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವವನು. ಈಷ್ಟೇ ಆತ್ಮನ ಭ್ರಮೆ: ಶುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಭೇದದ ಭಾವನೆ; ಆತ್ಮದಿಂದ ಬೇರೆ, ತನ್ನ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಆಧಾರವಿಲ್ಲ. ಹೆಸರು ಮತ್ತು ರೂಪದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟ, ಪಂಚಭೂತಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ, ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದ ಈ ವಸ್ತು—even if meaningless—ಕೇವಲ ಸ್ತೋತ್ರ; ಇಂತಹ ದ್ವೈತವು ತಾನು ಜ್ಞಾನಿಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರಿಗೆ. ಯೋಗಿಯ ಯೋಗವು ಪೂರ್ಣವಾಗದಿದ್ದರೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ಅಡಚನೆಗಳು ಅವನನ್ನು ತಡೆಯಬಹುದು; ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಯಮವನ್ನು ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಯೋಗದ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ, ಕೆಲವರು ಆಸನ, ಶ್ವಾಸ ನಿಯಂತ್ರಣದಿಂದ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇತರರು austerity, ಮಂತ್ರ, ಔಷಧಗಳಿಂದ ಅಡಚನೆಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ನನ್ನ ಧ್ಯಾನ, ನನ್ನ ನಾಮ ಜಪ ಮತ್ತು ಇತರ ಯೋಗ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಅಶುಭ ಪ್ರಭಾವಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಯೌವನದಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಚೆನ್ನಾಗಿ ರೂಪಿಸಿ, ವಿವಿಧ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೂ, ಇಂತಹ ಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಗೌರವಿಸಬಾರದು, ಆ ಪ್ರಯತ್ನ ಫಲವಿಲ್ಲ; ದೇಹವು ಮರದ ಹಣ್ಣುಗಳಂತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗದ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ದೇಹವು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯಕ್ಕೆ ತಯಾರಾದರೂ, ಬುದ್ಧಿವಂತನು ಅದರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡಬಾರದು; ಯೋಗವನ್ನು ತೊರೆಯಬೇಕು, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಮಾಡಬೇಕು. ಯೋಗಿಯು ಈ ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ, ನನ್ನಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯ ಪಡೆದುಕೊಂಡರೆ, ಅಡಚನೆಗಳಿಂದ ಅಚಲವಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಆಸೆಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ತನ್ನ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅವಳ ಪ್ರಿಯತಮನು ಹೊರಟಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಆ ಪ್ರಿಯ ಮಹಿಳೆ ತನ್ನ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದಾಳೆ; ಅವಳು ಹಳೆಯಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ತನ್ನ ಪತಿಯ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ತಾಪವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದೆ ಪೂಜಿಸಿದಾಗ, ಅವಳು ಆತಂಕದಿಂದ, ತನ್ನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಚಿಂತೆಯಿಂದ, ಹಿಂಡಿನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ಜಿಂಕೆ ಹೀಗಿರುತ್ತಂತೆ. ಅವಳು, ಬೇಸರದಿಂದ, ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ನೇಹಿತರಿಲ್ಲದೆ, ಅಳುತ್ತಾ, ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಸುರಿಸುತ್ತಾ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕುಚಗಳನ್ನು ಒತ್ತಿಕೊಂಡು ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಕೂಗಿದಳು: "ಏಳಿರಿ, ಏಳಿರಿ, ರಾಜ ಋಷಿಯೇ! ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕಳ್ಳರು ಮತ್ತು ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಪಾತಕರಿಂದ ರಕ್ಷಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ." ಹೀಗೆ ದುಃಖದಿಂದ, ಆ ಯುವತಿ ತನ್ನ ಪತಿಯ ಹಿಂದೆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಹೋದಳು; ಪತಿಯ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಬಿದ್ದಳು, ನಿರ್ಭಯವಾಗಿ ಕಣ್ಣೀರನ್ನು ಸುರಿಸಿದಳು. ಇದೇ ಪ್ರಥಮ ಭಾಗದ ದಶಮ ಸ್ಕಂಧದ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಅಂತ್ಯ, ಶ್ರೀಮದ್ ಭಾಗವತ ಮಹಾ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಪರಮ ಹಂಸ ಯೋಗಿಗಳ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥ.