ಶ್ರೀ ಶುಕಮುನಿಯವರು ಹೇಳಿದರು: ಹೀಗೆ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸಿದ ನಂತರ, ದೇವದೇವರಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹಿಂದಿರುಗಿದರು. ಅವರ ಆಗಮನದಿಂದ ಬಂಧುಮಿತ್ರರು ತುಂಬಾ ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರು. ನಂದನು, ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕನಾದ ಕೃಷ್ಣನ ಅದ್ಭುತ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಎಲ್ಲರ ಗೌರವವನ್ನು ಕಂಡು, ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾಗಿ ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಗೋಪರು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉತ್ಸುಕತೆಯಿಂದ, “ಈ ಸ್ವಾಮಿ ನಮಗೆ ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗತಿಯನ್ನೇ ತೋರಿಸಲ್ವೇ?” ಎಂದು ಆಶಿಸಿದರು. ಭಗವಂತನಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ತನ್ನ ಜನರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅರಿತು, ಅವರ ಆ ಆಸೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕೆಂದು ದಯೆಯಿಂದ ಯೋಚಿಸಿದರು. ಈ ಲೋಕದ ಜನರು, ಅಜ್ಞಾನ, ಕಾಮನೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗಿ, ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗತಿಯನ್ನರಿಯದೆ, ಮೇಲ-ниಚ್ಹ ಗುಣಗಳ ಮಧ್ಯೆ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅವರು ಗಮನಿಸಿದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಪರಮ ದಯಾಪೂರ್ಣನಾದ ಭಗವಂತ ಹರಿಯು, ಗೋಪರಿಗೆ ತನ್ನ ಅನ್ಧಕಾರಾತೀತವಾದ ಸ್ವಗತಿಯನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು. ಆ ಲೋಕವು ಸತ್ಯ, ಜ್ಞಾನ, ಅನಂತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮ; ಅದು ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿದ್ದು, ಗುಣಗಳು ಶಮನವಾದಾಗ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾದಾಗ ಋಷಿಗಳು ಅದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಅವರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಸರೋವರದ ಬಳಿಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಿ ಮತ್ತೆ ಎತ್ತಿ, ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ತೋರಿಸಿದರು. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನೇ ಹಿಂದೆ ಅಕ್ರೂರನು ನೋಡಿದ್ದನು. ನಂದ ಮತ್ತು ಇತರರು ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೋಡಿ, ಪರಮಾನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿದರು; ಅಲ್ಲೇ ಕೃಷ್ಣನು ಸ್ತೋತ್ರಗಳಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ಅವರು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ನೋಡಿದರು. (ಈ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಹತ್ತನೇ ಸ್ಕಂಧದ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡಿತು.) ಈ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವವು ಜ್ಞಾನ, ವಿವೇಕ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ತಪಸ್ಸು, ಅನುಭವ, ಪರಂಪರೆ, ಅನುಮಾನ—ಇವುಗಳ ಆರಂಭಕ್ಕೂ ಅಂತ್ಯಕ್ಕೂ ಇರುವುದೇ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇರುತ್ತದೆ. ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕಾರಣವೂ ಕೂಡ ಅದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಚಿನ್ನವು ಯಾವ ಚಿನ್ನದ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿಯೂ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವಂತೆ, ನಾನೂ ಕೂಡ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ, ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ನಾನೇ ಆ ಸತ್ಯ. ಈ ಜ್ಞಾನವು ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಬರುವದು—ಕಾರಣ, ಪರಿಣಾಮ ಮತ್ತು ಕರ್ತೃಭಾವ. ಇವುಗಳ ಸಂಯೋಗ ಮತ್ತು ವ್ಯತ್ಯಾಸದಿಂದ ಹೊರಗಿನ ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸತ್ಯ. ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲದಂತಹುದು ಕೇವಲ ಹೆಸರು. ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಸಿದ್ದವಾದುದೇ ಸತ್ಯ; ನನ್ನ ತಿಳುವಳಿಕೆ ಹೀಗೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವದು ರಾಜಸಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆ. ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವೇ ಅನೇಕ ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ—ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ವಿಷಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಲ್ಲಿ—ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿವೇಕದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ವಿರುದ್ಧವಾದ ವಾದಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸುವ ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ ಸ್ವಯಂ ಸಂಶಯವನ್ನು ಕಡಿದು, ಸ್ವಾನುಭವದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಇಚ್ಛೆಗಳೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಿ ಬಾಳಬೇಕು. ಆತ್ಮವು ಭೂಮಿಯ ದೇಹವೂ ಅಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ದೈತ್ಯರೂ ಅಲ್ಲ, ಗಾಳಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿಯೂ ಅಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಅನ್ನದಿಂದ, ಬುದ್ಧಿ ಸತ್ವದಿಂದ, ಅಹಂಕಾರ ಆಕಾಶದಿಂದ, ಭೂಮಿ ಪಂಚಭೌತಗಳ ಸಮತೋಲನದಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರಿತವನು ಇರುವವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ? ಅವು ಚಂಚಲವಾದರೂ ಯಾವ ದೋಷವೂ ಇಲ್ಲ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಮೋಡಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೆ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಯಾವ ಸಂಬಂಧವೂ ಇಲ್ಲದಂತೆ. ಆಕಾಶವು ಗಾಳಿ, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು, ಭೂಮಿ—ಇವುಗಳ ಗುಣಗಳಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಬಂದು ಹೋದರೂ ತನ್ನ ಗುಣದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆಯೇ, ಅವಿನಾಶಿಯು ಸತ್ವ, ರಜस्, ತಮಸ್ಗಳಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣ. ಆದರೂ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಗುಣಗಳ ಸಂಗವನ್ನು ತೊರೆಯಬೇಕು; ನನ್ನಲ್ಲಿ ದೃಢವಾದ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜೋಗುಣದ ಮಾಲಿನ್ಯವನ್ನು ತೊಳೆದುಹಾಕುವವರೆಗೆ. ಅಸತ್ಯ ಯೋಗಿಗಳು, ದೇವರು ಅಥವಾ ಮನುಷ್ಯರಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಿ, ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಯೋಗವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅದು ಕರ್ಮಮಾರ್ಗದ ಪ್ರಕಾರವಲ್ಲ. ಕರ್ಮವು ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಜೀವಿಯಾದನು ಯಾವುದೋ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಥವಾ ವಿಧಿಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಕ್ರಿಯೆಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಯು, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಆಸೆಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ತನ್ನ ಸ್ವಾನುಭವದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ನಿಂತು, ಕುಳಿತು, ನಡೆಯುತ್ತ, ಮಲಗುತ್ತ, ತ್ಯಜಿಸಿ ಅಥವಾ ಊಟಮಾಡುತ್ತ, ಆತ್ಮ ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೂ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಮನಸ್ಸು ಅದನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯದು. ಯಾವುದಾದರೂ ಅಸತ್ಯವಾದ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯವನ್ನು ಕಂಡು, ವಿವೇಕದಿಂದ ವಿರುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ನಿಜ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಎದ್ದ ಮೇಲೆ ಕನಸು ಮಾಯವಾಗುವುದಂತೆ. ಅನುಭವಿಸಿದ ಗುಣಗಳು ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ಸಂಚಯವು, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವೆಂದು ತಿಳಿಯದಿದ್ದರೆ, ಅವು ಕೇವಲ ಅವಲೋಕನದಿಂದಲೇ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ; ಆತ್ಮವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚಿದ ಸೂರ್ಯನು ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವಂತೆ, ಆದರೆ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲವಂತೆ, ಹಾಗೆಯೇ ನನ್ನ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾದ ವಿವೇಕವು ಮನುಷ್ಯನ ಬುದ್ಧಿಯ ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಜನು, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ ಪರಮಾತ್ಮನೇ ಮಹಾನ್ನುಭವ, ಎಲ್ಲರ ಅನುಭವ; ಅವನು ಏಕಮಾತ್ರನು, ಮಾತು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಅವನಿಂದಲೇ ಮಾತು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣ ಚಲಿಸುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಭೇದಭಾವನೆ ಉಂಟಾದರೆ ಮಾತ್ರ ಮೋಹ; ಆತ್ಮ ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ತನ್ನ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಬೇರೆ ಯಾವ ಆಧಾರವೂ ಇಲ್ಲ. ಹೆಸರು, ರೂಪ, ಪಂಚಭೌತಗಳಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಡುವುದು, ತಾತ್ತ್ವಿಕವಾಗಿ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕೇವಲ ಸ್ತುತಿಯಷ್ಟೆ; ಇಂತಹ ದ್ವೈತಭಾವನೆ ಜ್ಞಾನಿಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರಿಗೇ ಸೇರಿದೆ. ಯೋಗಿಯ ಯೋಗವು ಪರಿಪಕ್ವವಾಗದಿದ್ದರೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ವ್ಯತ್ಯಯಗಳು ಅವನನ್ನು ತೋಲಿಸಬಹುದು; ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಯಮಿತ ಆಚರಣೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಕೆಲವು ಜನರು ಆಸನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ದೇಹದ ವ್ಯಾಧಿಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ತಪಸ್ಸು, ಮಂತ್ರ, ಔಷಧಿಗಳಿಂದ ವ್ಯತ್ಯಯಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ನನ್ನ ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ನನ್ನ ನಾಮಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ಯೋಗಾಚಾರ್ಯರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅಪಶಕುನಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಯುವಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಥಿರವಾಗಿ, ಸುಂದರವಾಗಿ ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ವಿವಿಧ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ತಲುಪಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಇಂತಹ ಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಮಹತ್ವವನ್ನಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಬಾರದು; ಆ ಪ್ರಯತ್ನ ಫಲವತ್ತಾಗದು, ಏಕೆಂದರೆ ದೇಹವು ಮರದ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ ನಾಶವಾಗುವದು. ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ದೇಹವು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ನಂಬಬಾರದು; ಯೋಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ನನ್ನ ಭಕ್ತಿಗೆ ತೊಡಗಬೇಕು. ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗಿ ಮಾಡುವ ಯೋಗಿಯು ಅಡ್ಡಿಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸದಂತೆ, ಆಸೆಗಳಿಲ್ಲದೆ, ತನ್ನ ಸ್ವಾನುಭವದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ ಬಾಳುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗ ಪ್ರಿಯತಮಳಿಗೆ ತನ್ನ ಪ್ರಿಯನು ದೂರವಾದುದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ತನ್ನ ಆಸನದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ಕುಳಿತು, ಹಳೆಯದಂತೆ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆಕೆ ಪತಿಯ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವಾಗ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಉಷ್ಣತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಆತಂಕದಿಂದ, ತನ್ನ ಹಂದಿಯ ಹಿಂಡಿನಿಂದ ದೂರವಾದ ಮರಿಯಂತೆ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಆಕೆ ತನ್ನ ದುರಂತವನ್ನು ಅರಿತು, ಸಹಾಯವಿಲ್ಲದೆ, ಸ್ನೇಹಿತರಿಲ್ಲದೆ, ಕಣ್ಣೀರಿನಿಂದ ಅಳುತ್ತ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಬೊಕ್ಕಸವನ್ನು ಒತ್ತಿಕೊಂಡು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಅಳುತ್ತಾಳೆ. “ಏಳಿರಿ, ಏಳಿರಿ, ರಾಜರ್ಷಿಯೇ! ನೀವು ಸಮುದ್ರದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವ ಈ ಭೂಮಿಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಬೇಕು, ಅದು ದುರಾತ್ಮರು ಮತ್ತು ಕ್ಷತ್ರಿಯರ ಭಯದಿಂದ ನಡುಗುತ್ತಿದೆ!