ಹೃಷೀಕೇಶನು ಆಗಮಿಸಿದಾಗ, ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕನಾದ ವರुणನು ಆ ಮಹಾನ್ ಭಗವಂತನನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವದಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಿ, ಭವ್ಯ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ಅವನ ದರ್ಶನದ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾ ಹರ್ಷದಿಂದ ಮಾತಾಡಿದನು. ಶ್ರೀ ವರुणನು ಹೇಳಿದರು: "ಈ ದಿನ ನನ್ನ ದೇಹಕ್ಕೆ ಶಾಂತಿ ಸಿಕ್ಕಿದೆ; ಈ ದಿನ, ಪ್ರಭು, ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ಭಗವಂತನ ಪದಗಳಿಗೆ ಭಕ್ತರಾದವರು, ಧನ್ಯನಾದ ನೀನು, ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ." "ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು, ಧನ್ಯನಾದ ಪ್ರಭು, ಪರಮಾತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪನೆ, ಅಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯೂ, ಕಲ್ಪಿತ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಕೇಳಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮಾಡಬಾರದು ಎಂಬುದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ನಿನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ಕರೆತಂದೆನು; ದಯವಿಟ್ಟು ಇದನ್ನು ಕ್ಷಮಿಸು. ನೀನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುವವನಾದ ಕೃಷ್ಣ, ನನಗೂ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತೋರಿಸು. ಗೋವಿಂದ, ತಂದೆಯ ಪ್ರೀತಿಯವನೆ, ನಿನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು." ಶ್ರೀ ಶುಕನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ: ಹೀಗೆ ವರुणನಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡ ಕೃಷ್ಣನು, ದೇವರ ದೇವನಾದವನು, ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹಿಂತಿರುಗಿದನು; ಇದರಿಂದ ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಅಪಾರ ಸಂತೋಷ ಉಂಟಾಯಿತು. ನಂದನು, ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕನ ಅದ್ಭುತ ವೈಭವವನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಗೌರವವನ್ನು ಕಂಡು, ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾಗಿ ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಆ ಗೋಪಗಳು, ರಾಜನೇ, ಆತುರದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿದರು: "ಈ ಭಗವಂತನು ನಮಗೆ ನಮ್ಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವನ್ನು ತೋರಿಸುವನೋ?" ತನ್ನ ಜನರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಿಳಿದ ಧನ್ಯನಾದ ಭಗವಂತನು, ಅವರ ಆಸೆ ಪೂರೈಸಲು, ಕರುಣೆಯಿಂದ ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದನು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜನರು ಅಜ್ಞಾನ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಭ್ರಮೆಗೊಂಡು, ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ಅಧಮ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ. ಹೀಗೆ ಚಿಂತಿಸಿದ ಶ್ರೀಹರಿಯು, ಅಪಾರ ದಯೆಯಿಂದ, ಗೋಪರಿಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಲೋಕವನ್ನು, ಅಂಧಕಾರದ ಪಾರಾಗಿರುವ ಅದ್ಭುತ ಲೋಕವನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡಿಸಿದನು. ಅದು ಸತ್ಯ, ಜ್ಞಾನ, ಅನಂತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮ; ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಕಾಶ. ಗುಣಗಳು ಶಮನಗೊಂಡು, ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾದಾಗ ಋಷಿಗಳು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೃಷ್ಣನು ಅವರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದು, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮಿಂದಾಗಿ, ನಂತರ ಹೊರತೆಗೆಯಿತು; ಅವರು ಅಕ್ರೂರನು ದರ್ಶನ ಪಡೆದಿದ್ದ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ನೋಡಿದರು. ನಂದ ಮತ್ತು ಇತರರು ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೋಡಿ ಪರಮಾನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿದರು. ಅವರು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಣ್ಣುಹಾಯಿಸಿದರು. ಈ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವವು ಜ್ಞಾನ, ವಿವೇಕ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ತಪಸ್ಸು, ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಅನುಭವ, ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ಅನುಮಾನಗಳ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿದ್ದಂತೆ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ; ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕಾರಣಗಳೂ ಅದರಲ್ಲಿ ಸೇರಿವೆ. ಹೇಗೆ ತಾವು ಮಾಡಿದ ಚಿನ್ನವು ಚಿನ್ನದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸುತ್ತದೋ, ಹಾಗೆಯೇ ನಾನೂ ವಿವಿಧ ನಾಮರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಹೊಂದಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವು ಮೂರು ಗುಣಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಮೂಡುತ್ತದೆ—ಕಾರಣ, ಫಲ, ಕರ್ತೃ; ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಗ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನತೆಯಲ್ಲಿಯೂ, ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸತ್ಯ. ಇದು ಹಿಂದೆ, ನಂತರ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೇ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಅದು ಕೇವಲ ನಾಮಮಾತ್ರ; ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದದ್ದೇ ಸತ್ಯ, ಇದೇ ನನ್ನ ತಿಳುವಳಿಕೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಾಣಿಸುವುದು ರಜೋಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಪರಿವರ್ತನೆ; ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವೇ, ಅದ್ಭುತವಾದ ಭಿನ್ನತೆ—ಬ್ರಹ್ಮ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ವಿಷಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿವೇಕದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಿ, ವಿರುದ್ಧವಾದ ವಾದಗಳನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ, ಆತ್ಮಸಂಶಯವನ್ನು ಕಡಿದು, ಸ್ವಾನುಭವದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛಾವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಪೇಕ್ಷನಾಗಬೇಕು. ಆತ್ಮವು ಭೂಮಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ದೇಹವಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳು, ದಾನವರು, ವಾಯು, ಜಲ, ಅಗ್ನಿಯೂ ಅಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಅನ್ನದಿಂದ, ಬುದ್ಧಿ ಸತ್ವದಿಂದ, ಅಹಂಕಾರ ಆಕಾಶದಿಂದ, ಭೂಮಿ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸಮತೋಲನದಿಂದ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಗುಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಲ್ಲವು? ಅಥವಾ ಅವು ಚಂಚಲವಾದರೂ ಯಾವ ದೋಷ? ಹೇಗೆ ಮೋಡಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವು ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೆ ಸೂರ್ಯನನ್ನು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆಯೇ. ಆಕಾಶವು ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ಜಲ, ಭೂಮಿ ಇವುಗಳ ಗುಣಗಳಿಗೆ ಬಂಧವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳು ಬಂದುಹೋಗುವಾಗ ತಮ್ಮ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಇರುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮವು ಸತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್—ಇವುಗಳಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣಗಳು. ಆದರೂ, ಈ ಗುಣಗಳು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಉಂಟಾದವು, ಅವುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಬಿಡಬೇಕು; ದೃಢವಾದ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ರಜೋಗುಣದ ಮಾಲಿನ್ಯವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿದವರೆಗೆ. ಅಸತ್ಯ ಯೋಗಿಗಳು, ದೈವ ಅಥವಾ ಮಾನವಗಳಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅಡಚಣೆಗಳಿಂದ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಾಗ, ಹಳೆಯ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಮತ್ತೆ ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಕರ್ಮಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಕರ್ಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಜೀವಿಯು ಯಾವುದೋ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಥವಾ ವಿಧಿಯಿಂದ ಪ್ರೇರಿತನಾಗಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಯು, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಆಸೆಯನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ತನ್ನ ಸ್ವಾನುಭವದಲ್ಲಿ ಸಂತೋಷವಾಗಿದ್ದಾನೆ. ನಿಂತು, ಕುಳಿತು, ನಡೆಯುತ್ತಾ, ಮಲಗುತ್ತಾ, ವಿಸರ್ಜನೆ ಅಥವಾ ಆಹಾರ ಸೇವನೆ—ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವಿದ್ದರೂ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾದ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಅದು ಬೇರೆ ಯಾವುದೆಂದು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾರು ಅಸತ್ಯವಾದ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ತರ್ಕಗಳಿಂದ ವಿರುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ನೋಡುವರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ಕನಸು ಅಡಗಿಹೋಗುವದೋ ಹಾಗೆ. ಗುಣ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಭಿನ್ನವೆಂಬ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ, ಹಿಂದೆ ಪಡೆದಿರುವ ಸಂಸ್ಕಾರಗಳು ಕೇವಲ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಆತ್ಮವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಬಿಟ್ಟುಬಿಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಸರು, ರೂಪ, ಪಂಚಭೂತಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವದು, ನಿರ್ವಿಚಲನವಾದರೂ, ಅದು ಕೇವಲ ಹೊಗಳಿಕೆಯಷ್ಟೆ; ಇಂತಹ ದ್ವೈತಭಾವನೆ 'ನಾನು ಜ್ಞಾನಿಯೆ' ಎಂಬವರಿಗೇ ಸೇರಿದೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಪರಿಪಕ್ವತೆ ಇಲ್ಲದ ಯೋಗಿಗೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ವ್ಯತ್ಯಯಗಳು ಅಡಚಣೆ ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು; ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಯಮವನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಯೋಗಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೆಲವರು ಆಸನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಾಯಾಮದಿಂದ ವ್ಯಾಧಿಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ತಪಸ್ಸು, ಮಂತ್ರ, ಔಷಧಿಗಳಿಂದ ದೋಷಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ನನ್ನ ಧ್ಯಾನದಿಂದ, ನನ್ನ ನಾಮಸ್ಮರಣೆಯಿಂದ ಅಥವಾ ಯೋಗಪಥವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದರಿಂದ ಅಶುಭ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವರು, ಯೌವನದಲ್ಲಿಯೇ ದೇಹವನ್ನು ಸ್ಥಿರ ಹಾಗೂ ಸುವರ್ಣವಾಗಿಸಿಕೊಂಡು, ವಿವಿಧ ವಿಧಾನಗಳಿಂದ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಇಂತಹ ಕೌಶಲ್ಯವನ್ನು ಬಹುಮಾನಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಪ್ರಯತ್ನ ಫಲವಿಲ್ಲ; ದೇಹವು ಮರದ ಹಣ್ಣಿನಂತೆ ನಾಶವಾಗುವದು. ಯೋಗಾಭ್ಯಾಸದಿಂದ ದೇಹ ದೀರ್ಘಾಯುಷಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಜ್ಞಾನಿಯು ಅದರಲ್ಲಿ ನಂಬಿಕೆ ಇಡುವುದಿಲ್ಲ; ಯೋಗವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ನನ್ನ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಬೇಕು. ಇಂತೆಯೇ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಇಲ್ಲಿ ಅಂತ್ಯಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.