ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾದ ಈ ಪವಿತ್ರ ಘಟನೆಯು ಹೀಗೆ ಸಾಗುತ್ತದೆ: ಯಾವುದೇ ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವವರು—ಅದು ಕರ್ತೃ, ತತ್ತ್ವ, ಅಥವಾ ಅನುಮೋದಕನಾಗಿರಲಿ—ಅವರು ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲವನ್ನು, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ದಿನ, ಏಕಾದಶಿಯಂದು, ನಂದನು ಉಪವಾಸವಿರುತ್ತಾ ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದನು. ದ್ವಾದಶಿಯಂದು, ಕಾಲಿಂದಿ ನದಿಗೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಆದರೆ, ರಾತ್ರಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನದಿಗೆ ಹೋದ ಕಾರಣದಿಂದ, ವರುನನೊಬ್ಬ ದಾಸನಾದ ಅಸುರನು ನಂದನನ್ನು ಹಿಡಿದು ವರುನನ ಸನ್ನಿಧಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದನು. ನಂದನು ಕಾಣೆಯಾಗುತ್ತಿದ್ದರಿಂದ, ಗೋಪರು ಭಯಭೀತರಾಗಿ "ಕೃಷ್ಣಾ! ರಾಮಾ!" ಎಂದು ಕೂಗಿದರು. ಅವರ ಆಕ್ರಂದನ ಕೇಳಿದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು, ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ವರುನನು ಅಪಹರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆಂದು ತಿಳಿದು, ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ಅಭಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಮಹಾಪುರುಷನು ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕನಾದ ವರುನನು, ಹೃಷೀಕೇಶನನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಿ, ಭವ್ಯವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿ, ಆ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದಂತೆ ಮಾತನಾಡಿದನು: "ಪ್ರಭು, ಇಂದು ನನ್ನ ದೇಹ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ; ಇಂದು ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶ ಸಫಲವಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಶರಣಾದವರು ಗತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಭಗವಂತನೇ, ನಿಮಗೆ ವಂದನೆಗಳು. ನೀವು ಪರಮಾತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪಿ, ಇಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯೂ, ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಪಿತ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ನನ್ನ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ತಿಳಿಯದೆ ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತರಿಸಲಾಯಿತು; ದಯವಿಟ್ಟು ಕ್ಷಮಿಸಿರಿ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುವ ಕೃಷ್ಣಾ, ನೀನು ನನ್ನ ಮೇಲೂ ಅನುಗ್ರಹವಿರಿಸು. ಗೋವಿಂದಾ, ತಂದೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಕಳುಹಿಸು." ಈ ರೀತಿ ವರುನನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು, ಬಂಧುಗಳ ಹರ್ಷವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತಾ ಮರಳಿದನು. ನಂದನು ಲೋಕಪಾಲಕನ ಅದ್ಭುತ ವೈಭವವನ್ನೂ, ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಅವರು ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಗೌರವವನ್ನೂ ನೋಡಿ, ಆಶ್ಚರ್ಯಚಕಿತನಾಗಿ ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಹೇಳಿದನು. ಅವರು, ಆ ಗೋಪರು, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಶಯಪೂರ್ಣರಾಗಿದ್ದರು: "ಈ ಪ್ರಭು ನಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗತಿಯನ್ನೂ ತೋರಿಸಲಾರಾ?" ಎಂದು. ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅರಿತ ಭಗವಂತನು, ಅವರ ಆಸೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಬೇಕೆಂದು, ಕರುಣೆಯಿಂದ ಆಲೋಚಿಸಿದನು. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜನರು ಅಜ್ಞಾನ, ಆಸೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗಿ, ಮೇಲಿನ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗತಿಯನ್ನೇ ಅರಿಯದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಗವಂತನು ಮಹಾಕರುಣೆಯಿಂದ, ಆ ಗೋಪರಿಗೆ ತನ್ನದೇ ಲೋಕವನ್ನು—ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಮೀರುವ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು—ತೋರಿಸಿದನು. ಅದು ಸತ್ಯ, ಜ್ಞಾನ, ಅನಂತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪ; ಗುಣಗಳು ಶಮನವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾದಾಗ ಋಷಿಗಳು ಆ ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೃಷ್ಣನು ಅವರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಸರಸ್ಸಿಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಿ, ಪುನಃ ಹೊರತೆಗೆದು, ಅಕ್ರಮಣನು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಹೋದ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು. ನಂದ ಮತ್ತು ಇತರರು ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೋಡಿ ಪರಮಾನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಸ್ತುತಿಯೊಂದಿಗೆ ಪೂಜಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ಕಂಡರು. ಈ ಬ್ರಹ್ಮತತ್ತ್ವವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಜ್ಞಾನ, ವಿವೇಕ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ತಪಸ್ಸು, ಅನುಭವ, ಪರಂಪರೆ, ಅನುಮಾನ—ಇವೆಲ್ಲವೂ ಆರಂಭದಲ್ಲಿಯೂ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವಂತೆ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ತತ್ತ್ವವಿದೆ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ಚಿನ್ನದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಆಭರಣಗಳೆಲ್ಲಾ ಪೂರ್ವ, ಉತ್ತರದಲ್ಲಿ ಚಿನ್ನವೇ ಇರುವಂತೆ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಚಿನ್ನವೇ ತುಂಬಿದೆ; ಹೀಗೆಯೇ ವಿವಿಧ ನಾಮರೂಪಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಆ ಪರಮಾತ್ಮನೇ. ಈ ಜ್ಞಾನವು ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ—ಕಾರಣ, ಫಲ, ಕರ್ತೃ—ಗುಣತ್ರಯದಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಗ ಮತ್ತು ವಿಭಾಗದಿಂದ ಹೊರಗಿನ ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸತ್ಯ. ಅದು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ನಂತರದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ; ಇದು ಕೇವಲ ಉಪಾಧಿಯೇ. ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದುದೇ ಸತ್ಯ, ಇದೇ ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿ. ಯಾವುದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ರಾಜೋಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಪರಿವರ್ತನೆ. ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ವಿಷಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ತತ್ತ್ವಚಿಂತನೆಯಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ವಿವೇಚಿಸಿ, ವಿರೋಧ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯದಿಂದ, ಆತ್ಮಸಂಶಯವನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿ, ಸ್ವಾನಂದದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾದವರಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಪೇಕ್ಷರಾಗಬೇಕು. ಆತ್ಮವು ಭೂತದೇಹವಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳು, ಅಸುರರು, ಗಾಳಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿಯೂ ಅಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಅನ್ನ, ಬುದ್ಧಿ ಸತ್ವ, ಅಹಂಕಾರ ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸಮತೋಲನ. ಗುಣಗಳಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದ ಆತ್ಮನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಸಬಲ್ಲವು? ಅಥವಾ ಅವು ಚಂಚಲವಾದರೂ ದೋಷವೇನು? ಮೋಡಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಬಿಸಿಲಿಗೆ ಅವು ದೂರವಾದಾಗ ಅದು ಸ್ಪರ್ಶಿಸುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ. ಹಾಗೆಯೇ, ಆಕಾಶವು ಗಾಳಿ, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು, ಭೂಮಿ ಗುಣಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿಲ್ಲ; ಅವು ತಮ್ಮ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಬಂದು ಹೋದರೂ. ಹಾಗೆ, ಅವಿನಾಶಿ ಆತ್ಮನು ಸತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್ಗಳಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿಯಾಗಿದ್ದಾನೆ; ಅವು ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣಗಳೆ. ಆದರೂ, ಈ ಗುಣಗಳು ಮಾಯೆಯ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವುಗಳ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು; ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜೋಗುಣದ ಅಶುದ್ಧತೆ ದೂರವಾಗುತ್ತದೆ. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರರಾಗದ ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ, ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ಮಾನವರಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಡ್ಡಿಗಳಿಂದ ವ್ಯತ್ಯಯ ಉಂಟಾದರೆ, ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪುನಃ ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಕರ್ಮಪದ್ಧತಿಯಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಕರ್ಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಜೀವಿ ಕೂಡ ಕಾರಣದಿಂದ ಅಥವಾ ವಿಧಿಯ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಯು, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಆಸೆ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಸ್ವಾನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ಓದು, ಕುಳಿತು, ನಡೆಯುತ್ತಾ, ಮಲಗುತ್ತಾ, ವಿಸರ್ಜಿಸುತ್ತಾ ಅಥವಾ ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುತ್ತಾ—ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತವಾಗಿರುವ ಮನಸ್ಸು ಬೇರೆ ಯಾವುದೆಂದು ತಿಳಿಯದು. ಯಾವುದಾದರೂ ಅಸತ್ಯವಾದ ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯವನ್ನು ಕಾಣುವಾಗ, ವಿವಿಧ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ವಿರುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ಸತ್ಯವೆಂದು ಒಪ್ಪುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ಕನಸು ದೂರವಾಗುವಂತೆ. ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಪುರ್ವಾರ್ಜಿತವಾದ ಗುಣ-ಕರ್ಮಗಳು ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಿದ್ದಾಗ, ಅವು ಕೇವಲ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ; ಆತ್ಮನು ಹಿಡಿಯಲಾಗುವುದೂ ಅಲ್ಲ, ತ್ಯಜಿಸಲಾಗುವುದೂ ಅಲ್ಲ. ಹೆಗೆಂದು, ಉದಯೋನ್ಮುಖವಾದ ಸೂರ್ಯನು ಮಾನವನ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿದರೂ, ಅದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುವುದಿಲ್ಲವಲ್ಲ; ಹಾಗೆಯೇ, ನನ್ನ ತೀವ್ರ ವಿವೇಕವು ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಬುದ್ಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ವಯಂಪ್ರಕಾಶಮಾನ, ಅಜನ್ಮ, ಅಪ್ರಮಿತ ಆತ್ಮನೇ ಮಹಾನುಭವ; ಎಲ್ಲರ ಅನುಭವ; ಅವನು ಅನನ್ಯ, ಮಾತು ನಿಲ್ಲುವಾಗ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣವನ್ನು ಚಲಿಸುವವನು. ಈಷ್ಟೇ ಆತ್ಮದ ಮೋಹ: ಶುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಭೇದದ ಭಾವನೆ; ಆತ್ಮವಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಂದು ಆಧಾರವಿಲ್ಲ. ಯಾವುದು ನಾಮರೂಪದಿಂದ, ಪಂಚಮೂಲದಿಂದ, ವಿರೋಧವಿಲ್ಲದೆ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಅದು ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೇವಲ ಸ್ತುತಿ; ಈ ದ್ವೈತ ಭಾವನೆ ಎಂದರೆ ತಾವು ಜ್ಞಾನಿಗಳೆಂದು ಭಾವಿಸುವವರದು. ಯೋಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾಗದ ಯೋಗಿಗೆ, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುವ ವ್ಯಾಧಿಗಳು ಅವನನ್ನು ತಡೆಯಬಹುದು; ಇದಕ್ಕಾಗಿ ನಿಯಮಿತ ನಿಯಮವಿದೆ. ಯೋಗಾಬ್ಯಾಸದಿಂದ, ಕೆಲವರು ಆಸನ ಮತ್ತು ಶ್ವಾಸನಿಗ್ರಹದಿಂದ ವ್ಯಾಧಿಗಳನ್ನು ನಿವಾರಿಸುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ತಪಸ್ಸು, ಮಂತ್ರ, ಔಷಧಿಗಳಿಂದ ವ್ಯಾಧಿಗಳನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇಂತಿ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ಹತ್ತನೇಸ್ಕಾಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಸಮಾಪ್ತಿಯಾಗಿದೆ.