ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದಲ್ಲಿ ವರ್ಣಿಸಲಾದ ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಸಾಧನೆಯ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ಯೋಗ—ವೇದ ಮತ್ತು ತಂತ್ರದ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಭಕ್ತನೊಬ್ಬನು ಭಗವಂತನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಇಚ್ಛಿತ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಎರಡೂ ರೀತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಂತನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ದೃಢವಾದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು; ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳಿಗಾಗಿ ಸುಂದರ ಹೂವುಗಳ ತೋಟಗಳನ್ನು ಕೂಡ ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು. ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿತ ವಿಧಿಗಳ ನಿರಂತರ ಪ್ರವಾಹಕ್ಕಾಗಿ, ದೊಡ್ಡ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲೂ, ಪ್ರತಿದಿನವೂ, ಭಕ್ತನು ಭಗವಂತನ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪಡೆಯಲು, ಹೊಲಗಳು, ಅಂಗಡಿಗಳು, ಪಟ್ಟಣಗಳು ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪನೆಯ ಮೂಲಕ ಅವನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮೇಲೆ ಅಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿ ನಿವಾಸವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಪೂಜೆ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮ ಲೋಕವನ್ನು ತಲುಪುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಭಗವಂತನ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಿರಂತರ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಮೂಲಕ, ಅವನು ಭಗವಂತನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪಡೆದು, ಭಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಸ್ವತಃ ಅಥವಾ ಇತರರು ನೀಡಿರುವ ದಾನವನ್ನು, ಅವರ ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕಾಗಿ, ಯಾರಾದರೂ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ಅವರು ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಗೊಬ್ಬರ ತಿನ್ನುವ ದುರ್ದಶೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾರೆ. ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಂಡವರು—ಕಾರ್ಯಕರ್ತ, ತತ್ವ, ಅನುಮೋದಕ—ಮರಣದ ನಂತರ, ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಗಳ ಮಹಾ ಫಲವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಈ ಕಥನದ ಮುಂದುವರಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಶುಕಮುನಿಯು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಏಳನೆಯ ತಿಥಿಯಲ್ಲಿ, ನಂದನು ಉಪವಾಸ ಮಾಡಿ ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು; ಹದಿಮೂರನೇ ತಿಥಿಯಲ್ಲಿ, ಅವನು ಕಾಲಿಂದೀ ನದಿಗೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವರುನನೊಬ್ಬ ಸೇವಕ, ಅಸುರ, ನಂದನನ್ನು ಹಿಡಿದು ವರುನನ ಬಳಿಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿದನು, ಏಕೆಂದರೆ ನಂದನು ರಾತ್ರಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನೀರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅಸುರದ ಗಡಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದ್ದನು. ಗೋಪಗಳು ನಂದನನ್ನು ಕಾಣದೆ, "ಕೃಷ್ಣ! ರಾಮ!" ಎಂದು ಕೂಗಿದರು. ಅವರ ಕೂಗನ್ನು ಕೇಳಿ, ಭಗವಂತನು—ತನ್ನ ಜನರಿಗೆ ನಿರ್ಭಯತೆ ನೀಡುವ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿಯು—ತಕ್ಷಣವೇ ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಹೃಷೀಕೇಶನನ್ನು ಆಗಮಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕ ವರುನನು ಭಗವಂತನನ್ನು ಅತ್ಯಂತ ಗೌರವದಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಿ, ಅದ್ಭುತ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿ, ಅವನ ದರ್ಶನದ ಮಹಾ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದನು. ವರುನನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಹೇಳಿದನು: "ಇಂದು ನನ್ನ ದೇಹ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ; ಇಂದು, ಓ ಪ್ರಭು, ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಭಕ್ತರಾದವರು, ಓ ಭಗವಂತ, ಮಾರ್ಗದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ." ಅವನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡಿ, "ಓ ಪರಮಾತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಇಲ್ಲಿ ಮಾಯೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ಜಗದ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಲಾಗದು," ಎಂದು ಹೇಳಿದನು. "ಅಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಮೂರ್ಖತನದಿಂದ, ನಾನು ತಿಳಿಯದೆ ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಂದಿದ್ದೇನೆ; ದಯಪಾಲಿಸಿ ಕ್ಷಮಿಸಿ," ಎಂದು ವರುನನು ವಿನಂತಿಸಿದನು. "ನೀವು ಎಲ್ಲವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿರುವವರು, ಓ ಕೃಷ್ಣ, ನನಗೆ ಕೂಡ ದಯೆ ತೋರಿಸಬೇಕು. ಓ ಗೋವಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ." ಶುಕಮುನಿಯು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಭಗವಂತನು, ಲೋಕರಾಜನಾದ ಕೃಷ್ಣನು, ಈ ವಿನಂತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ, ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಹರ್ಷವನ್ನು ತಂದನು. ನಂದನು, ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕನ ಅದ್ಭುತ ವೈಭವವನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಗೌರವವನ್ನು ಕಂಡು, ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಹೇಳಿದನು. ಆ ಗೋಪಗಳು, ರಾಜನೇ, ಕುತೂಹಲದಿಂದ, "ಈ ಭಗವಂತನು ನಮಗೆ ನಮ್ಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುವನೋ?" ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರು. ಭಗವಂತನು, ತನ್ನ ಜನರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವರ ಆಸೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು, ದಯೆಯಿಂದ ಈ ವಿಚಾರವನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದನು. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜನರು ಅಜ್ಞಾನ, ಕಾಮನೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡು, ಮೇಲಿನ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿ ಯೋಚಿಸಿ, ಭಗವಂತ ಹರಿಯು, ಅಪಾರ ದಯೆಯಿಂದ, ಗೋಪಗಳಿಗೆ ತನ್ನ ಲೋಕವನ್ನು—ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಅತೀತವಾದ ಲೋಕವನ್ನು—ತೋರಿಸಿದನು. ಅದು ಸತ್ಯ, ಜ್ಞಾನ, ಅನಂತ—ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಕಾಶ, ಯೋಗಿಗಳು ಗುಣಗಳು ನಿಲ್ಲಿಸಿ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಲೀನಗೊಳಿಸಿ, ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಗೋಪಗಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ, ಅವನ್ನು ಮುಳುಗಿಸಿ, ನಂತರ ಹೊರತೆಗೆದು, ಆ ಬ್ರಹ್ಮ ಲೋಕವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು—ಅಲ್ಲಿ ಅಕ್ರೂರನು ಒಮ್ಮೆ ಹೋಗಿದ್ದನು. ನಂದ ಮತ್ತು ಇತರರು ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೋಡಿ, ಪರಮಾನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿದರು; ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಿಂದ ಪುಜಿಸಲಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಇಲ್ಲಿ, ಜ್ಞಾನ, ವಿವೇಕ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ತಪಸ್ಸು, ಅನುಭವ, ಪರಂಪರೆ ಮತ್ತು ನಿರ್ಣಯ—ಇವುಗಳ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಏನು ಇದ್ದರೂ, ಅವುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕಾರಣ್ಯವೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುತ್ತವೆ; ಅದೇ ಸತ್ಯ. ಹೆಬ್ಬಂಗಾರದಂತೆ—ಹೆಬ್ಬಂಗಾರವನ್ನು ತಾನೇ ರೂಪಿಸಿದಂತೆ, ಅವುಗಳಿಂದ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಬ್ಬಂಗಾರ pervasive ಆಗಿರುವಂತೆ—ನಾನೂ ಕೂಡ ವಿವಿಧ ನಾಮಗಳಲ್ಲಿ pervasive ಆಗಿದ್ದೇನೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವು ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ—ಹೇತು, ಫಲ, ಕರ್ತ—ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಯಿಂದ, ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸತ್ಯ. ಯಾವುದು ಮೊದಲು ಇಲ್ಲ, ನಂತರವೂ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ನಾಮ ಮಾತ್ರ; ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದುದೇ ನಿಜವಾದುದು, ನನ್ನ ತಿಳಿವಳಿಕೆ ಹಾಗೆ. ಯಾವುದು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ—ಇದು ರಾಜಸ ಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ರೂಪಾಂತರ; ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವ-ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ, ಬ್ರಹ್ಮನ ವೈವಿಧ್ಯ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ತರ್ಕದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿ, ವಿರುದ್ಧವಾದ ವಾದಗಳನ್ನು refute ಮಾಡಿ, ಆತ್ಮಸಂಶಯವನ್ನು ಕಡಿದು, ಸ್ವ-ಆನಂದದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ವಸ್ತುಗಳೆಡೆಗೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಬೇಕು. ಆತ್ಮವು ಭೂಮಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ದೇಹವಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳು, ಅಸುರರು, ವಾಯು, ಜಲ, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಅಣ್ಣ, ಬುದ್ಧಿ ಸತ್ವ, ಅಹಂಕಾರ ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸಮತೋಲನ. ಗುಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿಭಜಿತವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವಿಸಬಹುದು? ಅಥವಾ ಅವು ಚಂಚಲವಾದರೆ ದೋಷವೇನು? ಮೋಡಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಸೂರ್ಯವನ್ನು ಹತ್ತಿರ ಬಂದ ನಂತರ ಪ್ರಭಾವಿಸುವುದಿಲ್ಲವಾದಂತೆ. ಆಕಾಶವು ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ಜಲ, ಭೂಮಿಯ ಗುಣಗಳಿಗೆ ಲಿಪ್ತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವುಗಳು ಬಂದು ಹೋಗುವಾಗ, ತಮ್ಮ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅವಿನಾಶಿಯು ಸತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್—ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣಗಳ—ಇವುಗಳಿಂದ ಅಸ್ಪರ್ಶಿತ. ಆದರೂ, ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಗುಣಗಳ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು, ಭಗವಂತನಿಗೆ ದೃಢಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ರಜಸ್ಸಿನ ಅಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕುವವರೆಗೆ. ಅಸತ್ಯ ಯೋಗಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ಮಾನವರಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ಅಡಚಣೆಗಳಿಂದ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದಿಂದ ಯೋಗವನ್ನು ಮತ್ತೆ ಮತ್ತೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಕರ್ಮದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕರ್ಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಜೀವಿಯು ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಯಾವುದೋ ಕಾರಣ ಅಥವಾ ವಿಧಿಯಿಂದ; ಆದರೆ ಜ್ಞಾನಿಯು, ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರೂ, ಪಿಪಾಸೆ ತೊರೆದು, ತನ್ನ ಆನಂದವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಿಂತು, ಕುಳಿತು, ನಡೆಯುತ್ತಾ, ಮಲಗುತ್ತಾ, ಬಿಡುತ್ತಾ, ಆಹಾರ ಸೇವಿಸುತ್ತಾ—ಯಾವ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನೂ ಆತ್ಮ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರವಾದಾಗ, ಅದನ್ನು ಬೇರೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ಅಸತ್ಯ ಇಂದ್ರಿಯವಸ್ತುವನ್ನು ಕಾಣಿಸಿದರೂ, ವಿವಿಧ ತರ್ಕಗಳಿಂದ ವಿರುದ್ಧವಾದುದನ್ನು ಕಂಡರೂ, ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಅದನ್ನು ನಿಜ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ—ಎಂದರೆ, ಎಚ್ಚರವಾದಾಗ ಕನಸು ಮಾಯವಾಗುವುದು. ಗುಣ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಪಡೆದಿರುವ ಮತ್ತು ಆತ್ಮದಿಂದ ವಿಭಜಿಸಲಾಗದ ಅಜ್ಞಾನ, ಕೇವಲ ಅವಲೋಕನದಿಂದ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ; ಆತ್ಮವನ್ನು ಹಿಡಿಯಲು ಅಥವಾ ಬಿಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಇಂತಹ ಪವಿತ್ರ ಕಥನದೊಂದಿಗೆ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ—ಪರಮ ಹಂಸಗಳ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥದಲ್ಲಿ.