ಭಗವಂತನನ್ನು ಸ್ತೋತ್ರಗಳಿಂದ—ಮಹತ್ವದವು ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾದವು, ಪುರಾಣಗಳ ಶ್ಲೋಕಗಳಿಂದ ಹಾಗೂ ಜನಸಾಮಾನ್ಯ ಭಾಷೆಯಿಂದ—ಪೂಜಕನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಹೊಗಳುತ್ತಾನೆ. "ಪ್ರಭು, ದಯೆ ಮಾಡಿ" ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ಭೂಮಿಗೆ ಶರಣಾಗುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಭಗವಂತನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಇಟ್ಟು, ಕೈಗಳನ್ನು ಮಡಚಿಕೊಂಡು, "ಪ್ರಭು, ನಾನು ಸಮರ್ಪಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ; ಮೃತ್ಯುಸಾಗರ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಲಗಳಿಂದ ಭಯಗೊಂಡಿದ್ದೇನೆ; ರಕ್ಷಿಸಿ" ಎಂದು ಬೇಡಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಪೂಜಾ ಕ್ರಮವನ್ನು ಮುಗಿಸಲು, ಭಗವಂತನಿಂದ ದೊರಕಿದ ಉಳಿದ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ತಲೆಗೆ ಇಡಬೇಕು; ನಂತರ, ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಬೆಳಕಿಗೆ ಹಾಗೂ ಪುನಃ ಪರಮ ಬೆಳಕಿಗೆ ಗೌರವದಿಂದ ಹಿಂತಿರುಗಿಸಬೇಕು. ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಪೂಜೆಗೆ ನಂಬಿಕೆಯಿದ್ದಲ್ಲಿ, ಆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ, ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿಯೂ, ವಿಶ್ವಾತ್ಮನಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದಾನೆ. ವೇದ ಮತ್ತು ತಂತ್ರ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಮೂಲಕ, ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನಿಗೆ ಭಗವಂತನು ಇಚ್ಛಿತ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಉಭಯ ಮಾರ್ಗಗಳಿಂದ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ಭಗವಂತನ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ದೃಢವಾದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು; ಪೂಜಾ ಹಾಗೂ ಉತ್ಸವಗಳಿಗೆ ಸುಂದರ ಹೂವುಗಳ ತೋಟಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು. ಪೂಜಾ ಕ್ರಮ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿತ ವಿಧಿಗಳ ನಿರಂತರ ಪ್ರವಾಹಕ್ಕಾಗಿ, ಮಹಾ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿದಿನವೂ, ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು, ಅಂಗಡಿಗಳು, ಪಟ್ಟಣಗಳು, ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು; ಇದರಿಂದ ಭಗವಂತನ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿಷ್ಠೆ ಮೂಲಕ, ಅವನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ವಾಮ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದುತ್ತಾನೆ; ಪೂಜಾ ಮತ್ತು ಇತರ ವಿಧಿಗಳ ಮೂಲಕ, ಬ್ರಹ್ಮ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಮೂರು ಮೂಲಕ, ಭಗವಂತನ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಅನನ್ಯ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಅವನು ಭಗವಂತನನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಯಾರು ಭಗವಂತನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು ಭಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ತಾನು ಅಥವಾ ಇತರರು ನೀಡಿದ ದಾನವನ್ನು, ಅವರ ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕಾಗಿ, ಯಾರಾದರೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವವರು, ಸಾವಿರಾರು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಗೊಬ್ಬರ ಭಕ್ಷಕರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಕ್ರಿಯೆ ಮಾಡುವವನಿಗೆ, ದ್ರವ್ಯಕ್ಕೆ, ಅನುಮೋದಕರಿಗೆ—ಯಾರು ಆ ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ, ಪುನಃ ಪುನಃ, ಆ ಕಾರ್ಯದ ದೊಡ್ಡ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶುಕಮುನಿಯು ಹೇಳಿದನು: ಹತ್ತನೇ ದಿನ ಉಪವಾಸ ಮಾಡಿ, ನಂದನು ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು; ಹನ್ನೊಂದನೇ ದಿನ, ಕಾಲಿಂದಿ ನದಿಗೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು. ವರುನನ ಸೇವಕನಾದ ಒಬ್ಬ ಅಸುರನು, ನಂದನನ್ನು ಹಿಡಿದು, ವರುನನ ಬಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದನು; ಏಕೆಂದರೆ, ನಂದನು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ನೀರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಅಸುರರ ಗಡಿಯನ್ನೆಲ್ಲಾ ಮೀರಿ ಹೋಗಿದ್ದನು. ಗೋಪಗಳು, ನಂದನನ್ನು ಕಾಣದೆ, "ಕೃಷ್ಣ! ರಾಮ!" ಎಂದು ಕೂಗಿದರು. ಅವರ ಕೂಗುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಪುಣ್ಯಾತ್ಮನು, ತನ್ನ ತಂದೆ ವರುನನಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ಅರಿತು, ರಾಜನೇ, ತನ್ನವರಿಗೆ ನಿರ್ಭಯತೆ ನೀಡುವ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯು ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದನು. ಹೃಷೀಕೇಶನು ಬಂದಾಗ, ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕನು ಅವನನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಗೌರವಿಸಿ, ಅದ್ಭುತ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡಿ, ಅವನ ದರ್ಶನದ ಮಹಾ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದನು: "ಈ ದಿನ ನನ್ನ ದೇಹ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ; ಈ ದಿನ, ಪ್ರಭು, ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರು, ಪುಣ್ಯಾತ್ಮನೇ, ಮಾರ್ಗದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ. ನಮಸ್ಕಾರಗಳು ನಿಮಗೆ, ಭಗವಂತನೇ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮ; ಇಲ್ಲಿ ಮಾಯೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಕೇಳಲಾಗದು. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ನಾನೇನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಯದೆ, ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಂದಿದ್ದೇನೆ; ದಯಮಾಡಿ ಕ್ಷಮಿಸಿ. ನೀವು ಎಲ್ಲವನ್ನು ನೋಡುವವರು, ಕೃಷ್ಣ, ನನಗೂ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕು. ಗೋವಿಂದ, ತಂದೆಯ ಪ್ರಿಯವಾದವರು, ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯನ್ನು ಹಿಂತಿರುಗಿಸಲಿ." ಹೀಗೆ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಕೃಷ್ಣನು, ದೇವದೇವನು, ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾ ಹಿಂತಿರುಗಿದನು. ನಂದನು, ಲೋಕದ ರಕ್ಷಕನ ಅದ್ಭುತ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಗೌರವವನ್ನು ಕಂಡು, ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಹೇಳಿದನು. ಆ ಗೋಪಗಳು, ರಾಜನೇ, ಮನಸ್ಸು ಉತ್ಸುಕವಾಗಿದ್ದಂತೆ, "ಈ ಭಗವಂತನು ನಮಗೆ ನಮ್ಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುವನೋ?" ಎಂದು ಯೋಚಿಸಿದರು. ಭಗವಂತನು, ತನ್ನವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು, ದಯೆಯಿಂದ ಇದನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದನು. ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಜನರು, ಅಜ್ಞಾನ, ಕಾಮನೆ, ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡು, ಮೇಲಿನ ಮತ್ತು ಕೆಳಗಿನ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿ, ಭಗವಂತ ಹರಿಯು, ದಯೆಯಿಂದ, ಗೋಪಗಳಿಗೆ ತನ್ನ ಲೋಕವನ್ನು—ಅಂಧಕಾರದ ಪಾರಾಗಿರುವದು—ತೋರಿಸಿದನು. ಅದು ಸತ್ಯ, ಜ್ಞಾನ, ಅನಂತ—ಬ್ರಹ್ಮ, ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಕಾಶ; ತ್ರಿಗುಣಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾದಾಗ, ಋಷಿಗಳು ಅದನ್ನು ದರ್ಶನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಗೋಪಗಳನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮ ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ, ಅವರಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಿ, ನಂತರ ಹೊರತೆಗೆದು, ಅವರು ಅಕ್ರಮಣನು ಹೋಗಿದ್ದ ಬ್ರಹ್ಮ ಲೋಕವನ್ನು ಕಂಡರು. ನಂದನು ಮತ್ತು ಇತರರು, ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೋಡಿ, ಪರಮ ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿದರು; ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಿಂದ ಹೊಗಳುವವರನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಇದರಿಂದ, ಈ ಭಾಗವತ ಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗಿದೆ. ಜ್ಞಾನ, ವಿವೇಕ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ತಪಸ್ಸು, ಅನುಭವ, ಪರಂಪರೆ, ಅನುಮಾನ—ಇವುಗಳ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವದು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕಾರಣವೂ ಸಹ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅದು ಒಂದೇ ಇದೆ. ಹೆಬ್ಬಂಗಾರದಂತೆ, ತಾವು ಮೊದಲು ಮತ್ತು ನಂತರ ಮಾಡಿರುವುದು ಹೇಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಬಂಗಾರದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಾಪಿಸಿದ್ದೋ, ಹೀಗೇ, ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ನಾನು ಅದೇ ಆಗಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರಿಯವೋ, ಈ ಜ್ಞಾನವು ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ, ಮೂರು ಗುಣಗಳಿಂದ—ಕಾರಣ, ಪರಿಣಾಮ, ಕರ್ತೃ—ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆ ಮೂಲಕ, ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಯಾವುದು ಮೊದಲು ಇಲ್ಲ, ನಂತರವೂ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ಹೆಸರು; ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದದ್ದು ಮಾತ್ರ ಇದೆ; ಇದು ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿ. ಯಾವುದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ರಜೋಗುಣದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಪರಿವರ್ತನೆ; ಬ್ರಹ್ಮನೇ, ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶವಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ವೈವಿಧ್ಯ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವಿವೇಚಿಸುವ ತರ್ಕದಿಂದ, ವಿರೋಧಿಗಳ ವಾದವನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ಕೌಶಲ್ಯದಿಂದ, ಆತ್ಮಸಂದೇಹವನ್ನು ಕಡಿದು, ಸ್ವಂತ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛಾವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಬೇಕು. ಆತ್ಮವು ಭೂಮಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ದೇಹವಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಿಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳು, ಅಸುರರು, ವಾಯು, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ ಅಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಅನ್ನ, ಬುದ್ಧಿ ಸತ್ವ, ಅಹಂಕಾರ ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸಮತೋಲನ. ಗುಣಗಳಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿರುವವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರುತ್ತವೆ? ಅಥವಾ ಅವು ಅಶಾಂತವಾದರೂ ಏನು ದೋಷ? ಮೋಡಗಳು ಇದ್ದರೂ, ಅವು ಹೋಗಿಬಿಟ್ಟರೆ ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಯಾವ ಪರಿಣಾಮವಿಲ್ಲವೋ, ಹಾಗೆ. ಆಕಾಶವು, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು, ಭೂಮಿಯ ಗುಣಗಳಿಗೆ ಜೋಡಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ತಮ್ಮ ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಬರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವ್ಯಯ ಆತ್ಮವು ಸತ್ವ, ರಜ, ತಮ—ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಸಾರಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವ ಗುಣಗಳಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶವಿಲ್ಲ. ಅದರಲ್ಲಿಯೂ, ಗುಣಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು, ಅವು ಮಾಯೆಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ತಪ್ಪಿಸಬೇಕು; ಭಗವಂತನಿಗೆ ದೃಢಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನ ರಜೋಗುಣದ ಮಾಲಿನ್ಯವನ್ನು ದೂರಗೊಳಿಸುವವರೆಗೆ. ಅಸತ್ಯ ಯೋಗಿಗಳು, ದೇವತೆಗಳು ಅಥವಾ ಮಾನವರಿಂದ ಉಂಟಾದ ಅಡಚಣೆಯಿಂದ ತಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟರೂ, ಹಿಂದಿನ ಅಭ್ಯಾಸದ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪುನಃ ಯೋಗವನ್ನು ಅಭ್ಯಾಸಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ, ಕರ್ಮದ ವಿಧಾನವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಭಾಗವತ ಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯದ ಕಥಾನಕ ಪೂರ್ಣವಾಯಿತು.