ಯಾರು ನನ್ನ ಲೀಲಾವೈಭವಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾರೆ, ಕೀರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ, ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಅಭಿನಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ನನ್ನ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಆಲಿಸುತ್ತಾರೆ—ಅಂತಹವರು ಕ್ಷಣಮಾತ್ರದಲ್ಲಿ ನನ್ನಲ್ಲಿ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ವೇದಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಸ್ತೋತ್ರಗಳ ಮೂಲಕ ನನ್ನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿ, “ಪ್ರಭು, ದಯೆಮಾಡಿ” ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತಾರೆ. ತಮ್ಮ ತಲೆಯನ್ನು ನನ್ನ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು, ಕೈಗಳನ್ನು ಅಡ್ಡವಾಗಿ ಜೋಡಿಸಿ, “ಪ್ರಭು, ನಾನು ಮರಣಸಾಗರದ ಭಯದಿಂದ ಪಾರಾಗಲು ನಿಮ್ಮ ಶರಣಾಗತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ” ಎಂದು ಬೇಡುತ್ತಾರೆ. ಪೂಜೆಯ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ನಾನು ನೀಡಿದ ಅವಶಿಷ್ಟವನ್ನು ಗೌರವದಿಂದ ತಲೆಗೆ ಇಟ್ಟು, ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ದೀಪಕ್ಕೆ ಮರಳಿ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ಪುನಃ ಪರಮ ಜ್ಯೋತಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಯಾವಾಗಲೂ, ಎಲ್ಲೆಡೆ, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಇತರ ಧಾರ್ಮಿಕ ಕರ್ಮಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿ ಇದ್ದರೆ, ಅಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಬೇಕು. ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಆತ್ಮರೂಪದಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವಾತ್ಮನಾಗಿ ನೆಲೆಸಿದ್ದೇನೆ. ಹೀಗೆ, ವೇದಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ತಂತ್ರಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ, ಯಜ್ಞ, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಮೂಲಕ ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದವರು, ನಾನು ಕೊಡುವ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ನನ್ನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ದೃಢವಾದ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು; ಅಲ್ಲಿ ಪೂಜಾ ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳಿಗಾಗಿ ಸುಂದರ ಪುಷ್ಪೋದ್ಯಾನಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಹಾಗೂ ಮಹೋತ್ಸವಗಳ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲೂ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿತ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯಲು, ಹೊಲಗಳು, ಅಂಗಡಿಗಳು, ಪಟ್ಟಣಗಳು ಮತ್ತು ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ನನ್ನ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕು. ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಅವನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ಅಧಿಪತಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ; ಪೂಜೆ ಮುಂತಾದವುಗಳಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಮೂರು ವಿಧಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಭಕ್ತಿಯೂ ಯೋಗವೂ ಒಂದೇ ಗುರಿಗೆ—ನನ್ನನ್ನು ಪಡೆಯಲು—ಹೆಚ್ಚುವರಿ ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿವೆ. ಶುದ್ಧ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಯೋಗದಿಂದ ಅವನು ನನ್ನನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ನನ್ನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುವವನು ಭಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ತನಗೆ ಅಥವಾ ಇತರರಿಗೆ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ನಿರ್ಧಿಷ್ಟವಾಗಿ ಸಮರ್ಪಿಸಿದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು, ಅವುಗಳ ಜೀವನೋಪಾಯಕ್ಕಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡವನು, ಲಕ್ಷ ಲಕ್ಷ ವರ್ಷಗಳು ಗೋಮಯಭಕ್ಷಕನಾಗಿ ಹುಟ್ಟುತ್ತಾನೆ. ಯಾರು ಕರ್ಮದ ಭಾಗವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತಾರೋ, ಅವರು—ಕರ್ತೃ, ಕಾರಣ, ಅನುಮೋದಕ—ಮರಣಾನಂತರವೂ ತಮ್ಮ ಕರ್ಮದ ಫಲವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ, ಹೆಚ್ಚಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶುಕಮುನಿಯವರು ಹೀಗಂದರು: ಏಕಾದಶಿಯಂದು ಉಪವಾಸವಿಟ್ಟು, ನಂದನು ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು. ದ್ವಾದಶಿಯಂದು ಅವನು ಕಾಲಿಂದೀ ನದಿಗೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕಾಗಿ ಹೋದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ವರुणನೊಬ್ಬ ದಾಸನಾದ ಅಸುರನು, ನಂದನು ರಾತ್ರಿ ನೀರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ಕಾರಣ, ಅವನನ್ನು ಹಿಡಿದು ವರुणನ ಬಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದನು. ನಂದನನ್ನು ಕಾಣದೆ, ಗೋಪರು ಭಯದಿಂದ “ಕೃಷ್ಣಾ! ರಾಮಾ!” ಎಂದು ಅಳಲಿದರು. ಅವರ ಕರೆಯನ್ನೂ ನೋವನ್ನೂ ಕೇಳಿದ ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನು, ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ವರुणನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿದು, ತನ್ನ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಅಭಯವನ್ನು ನೀಡುವ ಮಹಾತ್ಮನು ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಹೃಷಿಕೇಶನನ್ನು ಬಂದಂತೆ ಕಂಡ ವರुणನು, ಆ ಜಗದಾಧಿಪತಿಯನ್ನು ಮಹಾ ಗೌರವದಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಿ, ಅದ್ಭುತವಾಗಿ ಪೂಜಿಸಿ, ಅವನ ದರ್ಶನದ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದನು. ವರुणನು ಹೇಳಿದನು: “ಪ್ರಭು, ಇಂದು ನನ್ನ ದೇಹ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ; ಇಂದು ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಚಿರಂತನ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ನಮಸ್ಕಾರಗಳು ನಿಮಗೆ, ಪರಮಾತ್ಮನಾದ, ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪನಾದ, ಯಾರು ಮಾಯೆಗೂ, ಜಗತ್ತಿನ ಕಲ್ಪಿತ ಸೃಷ್ಟಿಗೂ ಅಪ್ರಾಪ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಮಾಡಬಾರದದ್ದನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯನ್ನು ನಾನು ಇಲ್ಲಿ ತಂದೆ. ದಯಮಾಡಿ ಕ್ಷಮಿಸಿ. ಕೃಷ್ಣಾ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುವವನಾದ ನೀನು ನನಗೂ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ತೋರಿಸಬೇಕು. ಗೋವಿಂದಾ, ತಂದೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಕಳುಹಿಸು.” ಹೀಗೆ ವರಣೆಗೊಂಡು, ದೇವಾಧಿದೇವನಾದ ಕೃಷ್ಣನು ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು, ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದನು. ನಂದನು, ಲೋಕಪಾಲನ ಅದ್ಭುತ ವೈಭವವನ್ನು, ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಅವರು ತೋರಿದ ಗೌರವವನ್ನು ಕಂಡು, ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಹೇಳಿದನು. ಆ ಗೋಪರು, ರಾಜನೇ, ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿದರು: “ಈ ಭಗವಂತನು ನಮಗೆ ನಮ್ಮ ಅಂತರಗತ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸಬಲ್ಲನೆ?” ಭಗವಾನ್, ತನ್ನ ಜನರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅರಿತು, ಅವರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ದಯೆಯಿಂದ ಯೋಚಿಸಿದನು. ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಜನರು ಅಜ್ಞಾನ, ಕಾಮನೆ ಮತ್ತು ಕರ್ಮದಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗಿ, ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ನೀಚ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ, ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಗವಾನ್ ಹರಿಯು, ಮಹಾದಯೆಯಿಂದ, ತನ್ನ ಲೋಕವನ್ನು ಗೋಪರಿಗೆ ತೋರಿಸಿದನು—ಅದು ತಮಸ್ಸನ್ನು ಮೀರಿದ ಲೋಕ. ಅದು ಸತ್ಯ, ಜ್ಞಾನ, ಅನಂತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪ; ಗುಣಗಳಿಲ್ಲದೆ, ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾದಾಗ ಋಷಿಗಳು ಕಾಣುವ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಕಾಶ. ಕೃಷ್ಣನು ಅವರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮಸरोವರಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದು, ಅಲ್ಲಿಗೆ ಮುಳುಗಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಎತ್ತಿ, ಅಕ್ರೂರನು ಒಮ್ಮೆ ನೋಡಿದ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಗೋಪರಿಗೆ ತೋರಿಸಿದನು. ನಂದ ಮತ್ತು ಇತರರು ಆ ಲೋಕವನ್ನು ನೋಡಿ ಪರಮಾನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿದರು; ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, ಕೃಷ್ಣನು ಅಲ್ಲಿ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಿಂದ ಸ್ತುತಿಸಲ್ಪಡುವುದನ್ನು ನೋಡಿದರು. ಈ ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನವೇ ಎಲ್ಲದಕ್ಕೂ ಮೂಲ. ಜ್ಞಾನ, ವಿವೇಕ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ತಪಸ್ಸು, ಅನುಭವ, ಪರಂಪರೆ, ಅನುಮಾನ—ಇವೆಲ್ಲದ ಆರಂಭ, ಮಧ್ಯ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲೂ ಇರುವದು ಒಂದೇ ತತ್ತ್ವ. ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನದಿಂದ ವಿವಿಧ ಆಭರಣಗಳು ರೂಪುಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆಯೋ, ಆದರೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಚಿನ್ನವೇ ಇರುವುದೋ, ಹಾಗೆ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳ ನಡುವೆ ನಾನು ಇದ್ದೇನೆ. ಈ ಜ್ಞಾನವು ಮೂರು ಗುಣಗಳ ಸ್ಥಿತಿಗಳಿಂದ—ಕಾರಣ, ಫಲ, ಕರ್ತೃ—ನಿರ್ಮಿತವಾಗಿದೆ; ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಗ ಮತ್ತು ವಿಭಜನೆಯ ಮೂಲಕ, ನಾಲ್ಕನೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ಸತ್ಯ. ಅದು ಆರಂಭದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ, ಅಂತ್ಯದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲವಾದುದು ಕೇವಲ ಹೆಸರು ಮಾತ್ರ; ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದುದೇ ಸತ್ಯ. ಯಾವುದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ, ಅದು ರಾಜಸ ಗುಣದಿಂದ ರೂಪುಗೊಂಡ ಪರಿವರ್ತನೆ. ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವರೂಪವೇ ತನ್ನ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ವಿಷಯಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳಾಗಿ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿವೇಕದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ವಿರುದ್ಧವಾದ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಖಂಡಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ನಿಪುಣರಾಗಿದ್ದು, ಆತ್ಮಸಂಶಯವನ್ನು ಕಡಿದು, ಸ್ವಾನಂದದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತರಾಗಬೇಕು; ಎಲ್ಲ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ನಿರಾಸಕ್ತರಾಗಬೇಕು. ಆತ್ಮವು ಭೂತದೇಹವೂ ಅಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳೂ ಅಲ್ಲ, ದಾನವರು, ಗಾಳಿ, ನೀರು, ಅಗ್ನಿ—all ಅಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಅನ್ನ, ಬುದ್ಧಿ ಸತ್ತ್ವ, ಅಹಂಕಾರ ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸಮತೋಲನ. ಗುಣಗಳಿಂದ ರಚಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿದವನಿಗೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವವು? ಅವು ಚಂಚಲವಾದರೂ ತಪ್ಪೇನು? ಮೋಡಗಳು ಇದ್ದರೂ, ದೂರವಾದಾಗ, ಸೂರ್ಯನಿಗೆ ಯಾವುದೂ ಆಗದಂತೆ. ಆಕಾಶವು ಗಾಳಿ, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು, ಭೂಮಿಯ ಗುಣಗಳಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ; ಅವು ಸ್ವಗುಣಗಳಿಂದ ಬರುತ್ತವೆ, ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಅವಿನಾಶಿಯಾದ ಆತ್ಮನು ಸತ್ತ್ವ, ರಜಸ್, ತಮಸ್ ಎಂಬ ಮನಸ್ಸಿನ ಸಂಸಾರದ ಕಾರಣಗಳಿಗೆ ಸ್ಪರ್ಶಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ, ಗುಣಗಳ ಸಂಗವನ್ನು, ಅವು ಮಾಯೆಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿರುವುದರಿಂದ, ತಪ್ಪಬೇಕು—ಯಾವಾಗ ತನ್ಮಯ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ರಾಜಸ ಮಲವನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿದವರೆಗೆ. ಇದರಿಂದ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಪೂರ್ಣವಾಗುತ್ತದೆ.