ಯಜ್ಞದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಪೂಜೆಯನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಮರದ ಸಮಿಧಗಳನ್ನು ಹಾಗೂ ತುಪ್ಪದಲ್ಲಿ ತೊಯ್ದಿರುವ ಹೋಮದ್ರವ್ಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪಿತೃಗಳು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ತುಪ್ಪದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಪಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ತುಪ್ಪದಲ್ಲಿ ತೊಯ್ದಿರುವ ಹವನದ್ರವ್ಯವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪೂಜೆಯ ನಂತರ, ಆತನು ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಸೇವಕರಿಗೆ ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ. ಮೂಲಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ನಾರಾಯಣನ ತಾತ್ಪರ್ಯವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ತೀರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ, ಉಳಿದ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ವಿಸ್ವಕ್ಸೇನನಿಗೆ ಸಮರ್ಪಣೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನಂತರ, ಸುಗಂಧಿತ ಪಾನಸಾರ (ವೀಲ್ದೆಲೆ ಮುಂತಾದವು)ಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ಅವುಗಳನ್ನು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ಗಾನ, ಸ್ತುತಿ, ನೃತ್ಯ, ಮತ್ತು ನನ್ನ ಲೀಲೆಗಳ enactment ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ನನ್ನ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ; ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಆತನು ಆನಂದದಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಾಷೆಯ ಸ್ತೋತ್ರಗಳು, ಪುರಾಣಗಳ ಸ್ತುತಿಗಳು ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ, ಆತನು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ: "ಪ್ರಭು, ದಯೆ ಮಾಡು," ಎಂದು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಶರಣಾಗುತ್ತಾನೆ. ಆತನು ತಲೆಯನ್ನು ನನ್ನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಇಟ್ಟು, ಕೈಗಳನ್ನು ಕ್ರಾಸ್ ಮಾಡಿ, "ಪ್ರಭು, ರಕ್ಷಿಸು! ಮೃತ್ಯುಸಾಗರ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಲಗಳಿಂದ ಭಯಗೊಂಡು ನಾನು ಶರಣಾಗಿದ್ದೇನೆ," ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ನೀಡಿದ ಉಳಿದ ಪ್ರಸಾದವನ್ನು ಆತನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ತಲೆಗೆ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ; ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮುಗಿಸಲು, ಆತನು ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಬೆಳಕಿಗೆ ಮರಳಿಸಿ, ಪುನಃ ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ ಸಮರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಯಾವಾಗಲಾದರೂ, ಎಲ್ಲೆಂದೇ ಭಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆ ಇದ್ದರೆ, ಆತನು ಅಲ್ಲೇ ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲೂ, ಸ್ವಯಂನಲ್ಲಿ, ವಿಶ್ವಾತ್ಮನಾಗಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ವೇದ ಮತ್ತು ತಂತ್ರ ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ಯಜ್ಞ, ಯೋಗ ಇತ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಮೂಲಕ, ಭಕ್ತನು ನನ್ನಿಂದ ಇಚ್ಛಿತ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನನ್ನ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿ, ಭಕ್ತನು ದೃಢವಾದ ದೇವಾಲಯವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು; ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಉತ್ಸವಗಳಿಗಾಗಿ ಸುಂದರ ಹೂದ ತೋಟಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು. ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಸಂಭಂಧ rites ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆಯಲು, ಮಹಾ ಉತ್ಸವಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಪ್ರತಿದಿನವೂ, ಭಕ್ತನು ಕ್ಷೇತ್ರಗಳು, ಅಂಗಡಿಗಳು, ಪಟ್ಟಣಗಳು, ಹಳ್ಳಿಗಳನ್ನು ಸಮರ್ಪಣೆ ಮಾಡಬೇಕು; ಈ ಮೂಲಕ ಅವನು ನನ್ನ ಲೋಕವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರಾಣಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯ ಮೂಲಕ, ಅವನು ಮೂರು ಲೋಕಗಳ ರಾಜನಾಗುತ್ತಾನೆ; ಪೂಜೆ ಇತ್ಯಾದಿಗಳ ಮೂಲಕ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ಸಾಧಿಸುತ್ತಾನೆ; ಮೂರು ಮಾರ್ಗಗಳ ಮೂಲಕ ನನ್ನ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಏಕನಿಷ್ಠ ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಯೋಗದಿಂದ ಅವನು ನನಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರುತ್ತಾನೆ; ಇಂತಹ ಭಕ್ತನು ಭಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಾದರೂ ತಾನು ಅಥವಾ ಇತರರು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ನಿರ್ವಹಣೆಗೆ ನೀಡಿದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಲಕ್ಷಾಂತರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಗೋಮಯ ಭಕ್ಷಕರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಕಾರ್ಯಕರ್ತ, ತಾತ್ಪರ್ಯ ಮತ್ತು ಅನುಮೋದಕರಿಗಾಗಿ, ಕಾರ್ಯದಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಳ್ಳುವವರು, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ, ಪುನಃ ಪುನಃ ಅದರಿಂದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶುಕಮುನಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ಏಕಾದಶಿಯಲ್ಲಿ ಉಪವಾಸದಿಂದ, ನಂದನು ಜನಾರ್ದನನನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾನೆ; ದ್ವಾದಶಿಯಲ್ಲಿ, ಅವನು ಕಾಲಿಂದಿ ನದಿಯ ನೀರಿಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಲು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ವರುಣನ ಸೇವಕ, ಒಂದು ಅಸುರ, ನಂದನನ್ನು ಹಿಡಿದು ವರುಣನ ಬಳಿಗೆ ಕರೆದೊಯ್ದನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ರಾತ್ರಿ ನೀರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ ಅಸುರರ ನಿಯಮವನ್ನು ಉಲ್ಲಂಘಿಸಿದ್ದನು. ಗೋಪಗಳು ನಂದನನ್ನು ಕಾಣದೆ, "ಕೃಷ್ಣ! ರಾಮ!" ಎಂದು ಆಳವಾಗಿ ಕೂಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಕರೆಯನ್ನು ಕೇಳಿದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ, ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ವರುಣನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಅರಿತು, ರಾಜನೇ, ತನ್ನವರಕ್ಕೆ ನಿರ್ಭಯತೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ, ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ತೆರಳುತ್ತಾನೆ. ಹೃಷೀಕೇಶನನ್ನು ಬಂದಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಲೋಕಪಾಲ ವರುಣನು ಅವನನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಿ, ಅದ್ಭುತವಾದ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ದರ್ಶನದ ಮಹಾ ಉತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ವರುಣನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಈ ದಿನ ನನ್ನ ದೇಹ ಶಾಂತವಾಗಿದೆ; ಈ ದಿನ, ಪ್ರಭು, ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿದೆ. ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಭಕ್ತರಾಗಿರುವವರು, ಧನ್ಯನು, ಮಾರ್ಗದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ." "ನಮಸ್ಕಾರಗಳು ನಿಮಗೆ, ಧನ್ಯ ಪ್ರಭು, ಪರಮಾತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮನಿಗೆ; ಇಲ್ಲಿ ಮಾಯೆ ಮತ್ತು ಕಲ್ಪಿತ ಲೋಕಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಲಾಗದು. ನಾನು ತಿಳಿಯದೆ, ಮೂರ್ಖತನದಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಂದಿದ್ದೇನೆ; ದಯವಿಟ್ಟು ಕ್ಷಮಿಸಿ." "ನೀವು ಎಲ್ಲವನ್ನು ನೋಡುತ್ತೀರಿ, ಕೃಷ್ಣ, ನನಗೂ ದಯೆ ತೋರಿಸಬೇಕು. ಗೋವಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಇರುವವ, ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಕಳುಹಿಸಿರಿ." ಶುಕನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಹೀಗೆ ವರುಣನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿದ ಬಳಿಕ, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಬಂಧುಗಳ ಸಂತೋಷಕ್ಕೆ ಮರಳುತ್ತಾನೆ. ನಂದನು ಲೋಕಪಾಲನ ಅಸಾಧಾರಣ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ಮತ್ತು ಅವರ ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಮಾಡಿದ ಗೌರವವನ್ನು ನೋಡಿ, ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಗೋಪಗಳು, ರಾಜನೇ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಉತ್ಸುಕರಾಗಿದ್ದವರು, "ಈ ಪ್ರಭು ನಮ್ಮ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುವನೆ?" ಎಂದು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಧನ್ಯ ಪ್ರಭು, ತನ್ನವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ತಿಳಿದು, ಅವರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು, ದಯೆಯಿಂದ ಇದನ್ನು ಯೋಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಲೋಕದ ಜನರು, ಅಜ್ಞಾನ, ಕಾಮ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಯಿಂದ ಗೊಂದಲಗೊಂಡು, ಉನ್ನತ ಮತ್ತು ಹೀನ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗಮ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸಿ, ಪ್ರಭು ಹರಿ, ಮಹಾ ದಯೆಯಿಂದ, ಗೋಪಗಳಿಗೆ ತನ್ನ ಲೋಕವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅದು ಅಂಧಕಾರದ ಪಾರಿರುವುದು. ಅದು ಸತ್ಯ, ಜ್ಞಾನ, ಅನಂತ—ಬ್ರಹ್ಮನ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಕಾಶ; ಗುಣಗಳು ಶಾಂತವಾದಾಗ, ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾದಾಗ, ಋಷಿಗಳು ಅದನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಬ್ರಹ್ಮ ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಸೇರಿ, ಅದರಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿ, ಕೃಷ್ಣನು ಅವರನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಎತ್ತುತ್ತಾನೆ; ಅವರು ಅಕ್ರೂರನು ನೋಡಿದ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ನಂದ ಮತ್ತು ಇತರರು, ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೋಡಿ, ಪರಮ ಆನಂದದಿಂದ ತುಂಬುತ್ತಾರೆ; ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, ಅವರು ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಅಲ್ಲಿಯೇ ಸ್ತೋತ್ರಗಳಿಂದ ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಞಾನ, ವಿವೇಕ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ತಪಸ್ಸು, ಅನುಭವ, ಪರಂಪರೆ, ಅನುಮಾನ—ಇವುಗಳ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುವುದೂ, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕಾರಣವೂ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ಇರುವುದಾಗಿದೆ. ಹೇಗೆ ಚಿನ್ನವು, ತಾನೇ ಮಾಡಿರುವ ಚಿನ್ನದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ವಿಸ್ತಾರವಾಗಿರುವುದೋ, ಹಾಗೆ ವಿವಿಧ ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ನಾನು ಅಲ್ಲಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರಿಯವನೇ, ಈ ಜ್ಞಾನವು ಮೂರು ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ—ಕಾರಣ, ಫಲ, ಮತ್ತು ಕರ್ತ—ಮೂರೂ ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ಇದೆ; ಅವುಗಳ ಸಂಯೋಜನೆ ಮತ್ತು ಬೇರ್ಪಡಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿ ಮಾತ್ರ ಸತ್ಯವಾಗಿದೆ. ಅದು ಮೊದಲು, ನಂತರ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲದಿರುವುದು ಕೇವಲ ಹೆಸರು; ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಸತ್ತ್ವಭಾವದಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದುದೇ ಸತ್ಯ, ನನ್ನ ಅರ್ಥ. ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಾಣಿಸುವುದು—ಇದು ರಾಜಸ ಗುಣದಿಂದ ಉಂಟಾದ ಪರಿವರ್ತನೆ; ಬ್ರಹ್ಮನ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ, ಅದ್ಭುತವಾದ ವೈವಿಧ್ಯ—ಬ್ರಹ್ಮ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ವಸ್ತುಗಳು, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆ—ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ವಿವೇಕದಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ, ಪ್ರತಿಪಕ್ಷದ ವಾದಗಳನ್ನು refute ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದ, ಆತನು ಆತ್ಮಸಂದೇಹವನ್ನು ಕಡಿದು, ತನ್ನ ಆನಂದದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಇಚ್ಛೆಗಳಿಗೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತನಾಗಬೇಕು. ಆತ್ಮವು ಭೂಮಿಯಿಂದ ನಿರ್ಮಿತ ದೇಹವಲ್ಲ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲ, ದೇವತೆಗಳು, ಅಸುರರು, ವಾಯು, ನೀರು, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲ; ಮನಸ್ಸು ಆಹಾರ, ಬುದ್ಧಿ ಸತ್ತ್ವ, ಅಹಂಕಾರ ಆಕಾಶ, ಭೂಮಿ ಪಂಚಭೂತಗಳ ಸಮತೋಲನ. ಹೀಗೆ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲ ಭಾಗದ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗಿದೆ; ಇದು ಪರಮ ಹಂಸ ಋಷಿಗಳ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥ.