ಭಕ್ತನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ನನ್ನಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಳಿಸಬೇಕು—ನಾನು ಕಂಚಿನಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿರುವವನು, ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದಾ, ಪದ್ಮವನ್ನು ಧರಿಸಿಕೊಂಡು ನಾಲ್ಕು ಭುಜಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ವೇಷವು ಕಮಲದ ರೇಷ್ಮೆಗಳ ಬಣ್ಣದ ವಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ನಾನು ಶಾಂತಸ್ವಭಾವಿಯಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ತಲೆ ಮೇಲೆ ಕಿರೀಟ, ಕೈಗಳಲ್ಲಿ ಕಂಗಣ, ಮೆಲುಕು, ಕಟಿಬಂಧ, ಭುಜಬಂಧಗಳೊಂದಿಗೆ ನಾನು ಜ್ಯೋತಿರ್ಮಯನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನನ್ನ ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ಶ್ರೀವತ್ಸದ ಗುರುತು ಮತ್ತು ಕೌಸ್ತುಭ ಮಣಿಯ ಕಿರಣ, ಅರಣ್ಯಪೂಷ್ಪಗಳ ಹಾರದಿಂದ ನಾನು ಅಲಂಕರಿತನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ಈ ರೀತಿ ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿದ ಬಳಿಕ, ಭಕ್ತನು ಕಟ್ಟಿಗೆಯ ಹೋಮದ್ರವ್ಯಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ತುಪ್ಪದಲ್ಲಿ ತೊಳೆದ ಹವಿಸನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಪಿತೃಗಳಿಗೂ ದೇವತೆಗಳಿಗೂ ತುಪ್ಪದ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿದ ನಂತರ, ತುಪ್ಪದಲ್ಲಿ ನೆನೆಸಿದ ಹವನವನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಪೂಜೆ ಮಾಡಿ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದ ಮೇಲೆ, ಭಕ್ತನು ದೇವರ ಸೇವಕರಿಗೆ ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ; ಮೂಲಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸುತ್ತಾ ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ನಾರಾಯಣ ತತ್ವವನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಬೇಕು. ಅನಂತರ, ಆರ್ಚನಾದಿ ಪೂಜೆಯ ಅವಶೇಷವನ್ನು, ಆಜ್ಞೆಯಂತೆ ವಿಷ್ವಕ್ಸೇನನಿಗೆ ನೀರು, ತಂಬೂಲ ಮುಂತಾದ ಸುಗಂಧ ದ್ರವ್ಯಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಬೇಕು. ಭಕ್ತನು ಹಾಡು, ಸ್ತುತಿ, ನೃತ್ಯ, ನನ್ನ ಲೀಲಾವೈಭವಗಳ ನಾಟ್ಯ, ಕಥನ ಮತ್ತು ಶ್ರವಣಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗುತ್ತಾನೆ; ಕ್ಷಣಮಾತ್ರ ಅವನು ನನ್ನಲ್ಲಿ ಲೀನನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಏಳುವಂಥ ಸ್ತುತಿ, ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿನ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಇರುವ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಗಳ ಮೂಲಕ ನನ್ನನ್ನು ಕೊಂಡಾಡುತ್ತಾನೆ. “ಪ್ರಭು, ದಯೆ ತೋರಿಸು” ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಾಷ್ಟಾಂಗವಂದನೆ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ತಲೆಯನ್ನು ನನ್ನ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ಕೈಗಳನ್ನು ಅಡ್ಡಗೊಳಿಸಿ, “ಪ್ರಭು, ರಕ್ಷಿಸು! ಮೃತ್ಯುಸಾಗರ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಲೆಗೆ ಭಯಪಟ್ಟು ಶರಣಾಗಿದ್ದೇನೆ” ಎಂದು ಮೊರೆಯಿಡುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ನೀಡಿದ ಅವಶೇಷವನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ತಲೆಗೆ ಇಟ್ಟು, ಪೂಜೆಯನ್ನು ಮುಗಿಸುವಾಗ, ಅರ್ಪಿತವನ್ನು ದೀಪಕ್ಕೆ, ಮತ್ತೆ ಪರಮಪ್ರಕಾಶಕ್ಕೆ ಮರಳಿಸಬೇಕು. ಯಾವಾಗಲೂ, ಯಾವ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿಯೂ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಪೂಜೆ ನಡೆಯುತ್ತಿದೆಯೋ, ಅಲ್ಲಿಯೇ ನನ್ನನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು; ಏಕೆಂದರೆ ನಾನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಆತ್ಮರೂಪದಲ್ಲಿ ಇದ್ದೇನೆ. ಈ ರೀತಿ ವೇದಮಾರ್ಗ, ತಂತ್ರಮಾರ್ಗದ ಪೂಜೆ, ಯೋಗದಿಂದ ಭಕ್ತನು ನನ್ನಿಂದ ಇಚ್ಛಿತ ಸಿದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ನನ್ನ ವಿಗ್ರಹವನ್ನು ಪ್ರತಿಷ್ಠಾಪಿಸಿ, ದೃಢವಾದ ಮಂದಿರವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು; ಅಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ, ಉತ್ಸವಗಳಿಗೆ ಸುಂದರ ಪುಷ್ಪವಾಟಿಕೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಬೇಕು. ನಿರಂತರ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಸಂಬಂಧಿತ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ನಡೆಸಲು, ಮಹೋತ್ಸವಗಳಿಗೂ ಪ್ರತಿದಿನವೂ, ಭೂಮಿ, ಅಂಗಡಿ, ಪೇಟೆ, ಹಳ್ಳಿ ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ನನ್ನ ಲೋಕವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರತಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ತ್ರಿಲೋಕಾಧಿಪತ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಪೂಜೆ ಮುಂತಾದರಿಂದ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು, ಮೂರು ವಿಧಗಳಿಂದ ನನ್ನ ಸಮಾನತೆಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ, ಅನನ್ಯಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಯೋಗದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅವನು ನನ್ನನ್ನೇ ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ನನಗೆ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪೂಜೆ ಮಾಡುವವನು ಭಕ್ತಿಮಾರ್ಗವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಯಾರಾದರೂ ತಾನೇ ಅಥವಾ ಇತರರು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅಥವಾ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಉಳಿವಿಗಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿದ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವವರು, ಲಕ್ಷಾಂತರ ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಗೋಮಯಭೋಜಿಗಳಾಗುತ್ತಾರೆ. ಕರ್ಮದ ಕರ್ತೃ, ತತ್ವ, ಅನುಮೋದಕ—ಇವರಿಗಾಗಿ, ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಪಾಲ್ಗೊಂಡವರು, ಮೃತ್ಯುವಿನ ನಂತರ, ಆ ಕರ್ಮದ ಮಹಾಫಲವನ್ನು ಪುನಃ ಪುನಃ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಶುಕಮುನಿ ಹೇಳಿದರು: ಒಂದು ಎಗಾದಶಿಗೆ ನಂದನು ಉಪವಾಸದಿಂದ ಜನಾರ್ಧನನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದನು; ದ್ವಾದಶಿಗೆ, ಅವನು ಕಾಲಿಂದೀ ನದಿಗೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ವರుణನೊಬ್ಬ ದಾಸ, ಅಸುರ, ನಂದನನ್ನು ಬಂಧಿಸಿ ವರුණನ ಬಳಿಗೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋದನು; ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ರಾತ್ರಿ ನೀರಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ್ದನು, ಅಸುರರ ಮಿತಿ ಮೀರಿ. ಗೋಪಗಳು ನಂದನನ್ನು ಕಾಣದೆ, “ಕೃಷ್ಣಾ! ರಾಮಾ!” ಎಂದು ಅಳಲುಹಾಕಿದರು. ಅವರ ಕರೆಯು ಕೇಳಿ, ಭಗವಾನ್ ಕೃಷ್ಣನು ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ವರुणನು ಹಿಂಡಿಕೊಂಡಿದ್ದನೆಂದು ಅರಿತು, ಮಹಾಬಲಶಾಲಿಯಾದ ಭಯಹರಣನು ಆ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋದನು. ಹೃಷಿಕೇಶನನ್ನು ಆಗಮಿಸುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಲೋಕಪಾಲನಾದ ವರుణನು ಮಹಾ ಗೌರವದಿಂದ ಆತಿಥ್ಯ ನೀಡಿದನು, ವೈಭವದಿಂದ ಪೂಜಿಸಿ, ಅವನ ದರ್ಶನದ ಮಹೋತ್ಸವವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾ ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಇಂದು ನನ್ನ ದೇಹ ಶಾಂತವಾಯಿತು; ಇಂದು, ಪ್ರಭು, ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶ ಪೂರಣವಾಯಿತು. ನಿಮ್ಮ ಪಾದಾರವಿಂದದಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರಾಗಿ ಶರಣಾದವರು ಪಥದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ತಲುಪಿದ್ದಾರೆ. ನಮಸ್ಕಾರಗಳು ನಿಮಗೆ, ಪರಮಾತ್ಮ, ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪ, ಅಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯೂ, ಕಲ್ಪಿತ ಸೃಷ್ಟಿಯೂ ಕೇಳಿಸಲಾರದು. ನನ್ನ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ, ತಿಳಿಯದೆ, ನಿಮ್ಮ ತಂದೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕರೆತಂದೆ; ದಯವಿಟ್ಟು ಕ್ಷಮಿಸಿ. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುವ ಕೃಷ್ಣಾ, ನೀನು ನನಗೂ ಅನುಗ್ರಹ ತೋರಿಸು; ಗೋವಿಂದಾ, ತಂದೆಯ ಪ್ರಿಯವಾದವನೇ, ನಿನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಮರಳಿ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗು.” ಈ ರೀತಿ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಕೃಷ್ಣನು, ಲೋಕಾಧಿಪತಿ, ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹಿಂದಿರುಗಿ, ಬಂಧುಗಳಲ್ಲೇ ಆನಂದವನ್ನುಂಟುಮಾಡಿದನು. ನಂದನು ಲೋಕಪಾಲನ ಅದ್ಭುತ ವೈಭವವನ್ನು, ಕೃಷ್ಣನಿಗೆ ಅವರ ಗೌರವವನ್ನು ಕಂಡು, ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ತಮ್ಮ ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಹೇಳಿದರು. ಆ ಗೋಪಗಳು, ರಾಜನೇ, ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, “ಈ ಪ್ರಭು ನಮ್ಮ ಸ್ವಗತಿಯನ್ನೇ ನಮಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೋ?” ಎಂದು ಆಸೆಪಟ್ಟರು. ಭಗವಾನ್ ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಅರಿತು, ಅವರ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸುವ ದಯೆಯಿಂದ ಆಲೋಚನೆ ಮಾಡಿದನು. ಈ ಲೋಕದ ಜನರು ಅಜ್ಞಾನ, ಆಸೆ, ಕರ್ಮಗಳಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗಿ, ಉನ್ನತ-ಅಧಮ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಅಲೆದು, ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗತಿಯನ್ನರಿಯದೆ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಭಗವಾನ್ ಹರಿಯು, ಮಹಾದಯೆಯಿಂದ, ಗೋಪಗಳಿಗೆ ತನ್ನ ಲೋಕವನ್ನು—ಅಂಧಕಾರದಿಂದ ಅತೀತವಾದನ್ನು—ತೋರಿಸಿದನು. ಅದು ಸತ್ಯ, ಜ್ಞಾನ, ಅನಂತ—ಬ್ರಹ್ಮಸ್ವರೂಪ, ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಕಾಶ. ಗುಣಗಳು ಶಮನಗೊಂಡು ಮನಸ್ಸು ಲೀನವಾದಾಗ ಋಷಿಗಳು ಅದನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೃಷ್ಣನು ಅವರನ್ನು ಬ್ರಹ್ಮನ ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ, ಅಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಸಿ, ಹೊರತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಅಕ್ರೂರನು ನೋಡಿದ ಬ್ರಹ್ಮಲೋಕವನ್ನು ತೋರಿಸಿದನು. ನಂದನೂ ಇತರರೂ ಆ ಸ್ಥಳವನ್ನು ನೋಡಿ ಪರಮಾನಂದದಿಂದ ತುಂಬಿದರು; ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ, ಅಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡರು. ಜ್ಞಾನ, ವಿವೇಕ, ಶಾಸ್ತ್ರ, ತಪಸ್ಸು, ಅನುಭವ, ಪರಂಪರೆ, ಅನುಮಾನ—ಇವುಗಳ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿರುವುದು, ಕಾಲ ಮತ್ತು ಕಾರಣವೂ ಕೂಡ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಹೆಬ್ಬೆರಳಿನಂತೆ, ಪೂರ್ವಾಪರಗಳಲ್ಲಿ ತಾವು ಮಾಡಿದ ಚಿನ್ನವು ಚಿನ್ನದ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇರುವಂತೆ, ನಾನೂ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳ ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಅದೇ ಆಗಿದ್ದೇನೆ. ಪ್ರಿಯವನೇ, ಈ ಜ್ಞಾನವು ಗುಣತ್ರಯದಿಂದಾಗಿ ಮೂರು ಸ್ಥಿತಿಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿದೆ—ಕಾರಣ, ಫಲ, ಕರ್ತೃ; ಅವುಗಳ ಸಂಗಮ ಮತ್ತು ವಿಭಾಗದಿಂದ, ನಾಲ್ಕನೇ ಸ್ಥಿತಿಯೇ ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯ. ಯಾವುದು ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ನಂತರದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಮಧ್ಯದಲ್ಲಿಯೂ ಇಲ್ಲ, ಅದು ಕೇವಲ ಹೆಸರು ಮಾತ್ರ; ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ಸಿದ್ಧವಾದದ್ದು ಮಾತ್ರ ನಿಜವಾದ ಸತ್ಯ—ಇದು ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿ. ಯಾವುದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಅದು ರಾಜಸಿಕ ಪರಿವರ್ತನೆ; ಬ್ರಹ್ಮನೇ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ, ಬ್ರಹ್ಮ, ಇಂದ್ರಿಯ, ವಿಷಯ, ಮನಸ್ಸು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿವರ್ತನೆಗಳ ವೈವಿಧ್ಯವಾಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂತಾಗಿ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಇಪ್ಪತ್ತೆಂಟನೇ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯವಾಯಿತು.