ಒಂದು ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಮಹರ್ಷಿಗಳ ಗುಂಪುಗಳು ನೆಲೆಸಿದ್ದವು; ಬೇರೆಡೆ ದೇವತೆಗಳು ಹಾಜರಿದ್ದರು. ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆ ವೇದಗಳು ಮತ್ತು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಇದ್ದವು, ಇನ್ನೊಂದು ಕಡೆ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರಗಳು, ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆ ಮಹಿಳೆಯರು ಕೂಡಿದ್ದರು. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಜಯಧ್ವನಿಗಳು, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಉಚ್ಚರಿಸಲಾದ ಘೋಷಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಶಂಖನಾದಗಳು ಎಲ್ಲೆಲ್ಲೂ ಮೊಳಗಿದವು; ಹುರಿದ ಧಾನ್ಯಗಳು ಹಾಗೂ ಹೂವುಗಳನ್ನು ಭಾರಿಯಾಗಿ ಚಿತ್ತರಿಸಲಾಯಿತು. ಅನೇಕ ದೇವತೆಗಳ ನಾಯಕರು ತಮ್ಮ ವಿಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಏರಿ, ಇಚ್ಛಾಪೂರ್ವಕ ವೃಕ್ಷಗಳಿಂದ ಹೂವಿನ ಮಳೆಯನ್ನೆಲ್ಲಾ ಸಭೆಯಲ್ಲಿದ್ದವರ ಮೇಲೆ ಸುರಿಸಿದರು. ಸುತ್ತಮುತ್ತಲಿನವರು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದ ಮಹಿಮೆಗಳನ್ನು ಮಹಾತ್ಮ ನಾರದರಿಗೆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸಿದರು ಎಂದು ಸೂತರು ಹೇಳಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕುಮಾರರು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದರು: “ಇಗೋ, ನಾವು ಈಗ ಶುಕಮುನಿಗಳಿಂದ ಉತ್ಪನ್ನವಾದ ಈ ಭಾಗವತಶಾಸ್ತ್ರದ ಮಹಿಮೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತೇವೆ; ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದಷ್ಟೇ ಮೋಕ್ಷವು ಕೈಗೆ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತದ ಕಥೆಯನ್ನು ಯಾವಾಗಲೂ ಸೇವಿಸಬೇಕು, ಯಾವಾಗಲೂ ಸೇವಿಸಬೇಕು; ಇದನ್ನು ಕೇಳಿದರೆ ಸಾಕು, ಶ್ರೀಹರಿ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಈ ಗ್ರಂಥವು ಹದಿನೆಂಟು ಸಾವಿರ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಹನ್ನೆರಡು ಸ್ಕಂಧಗಳಾಗಿ ವಿನ್ಯಾಸಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ; ಇದು ಪರಿಕ್ಷಿತ್ ಮತ್ತು ಶುಕಮುನಿಯವರ ಸಂವಾದವಾಗಿದೆ—ಈ ಭಾಗವತವನ್ನು ಕೇಳು. ಈ ಸಂಸಾರದ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ, ಶುಕಮುನಿಯ ಭಾಗವತದ ಉಪದೇಶಗಳು ಕಿವಿಗೆ ಬಾರದವರೆಗೆ, ಒಂದು ಕ್ಷಣವಾದರೂ, ಮಾನವನು ಅಜ್ಞಾನದಲ್ಲಿ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾನೆ. ಅನೇಕ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಏನು ಪ್ರಯೋಜನ? ಅವು ಗೊಂದಲವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತವೆ; ಒಂದು ಭಾಗವತಶಾಸ್ತ್ರ ಮಾತ್ರ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಯಾವ ಮನೆಯಲ್ಲೇನು ಭಾಗವತದ ಕಥೆ ಪ್ರತಿದಿನವೂ ನಡೆಯುತ್ತದೋ, ಆ ಮನೆ ತೀರ್ಥಕ್ಷೇತ್ರವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವರ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಸಾವಿರ ಅಶ್ವಮೇಧಯಾಗಗಳು, ನೂರು ವಾಜಪೇಯಯಾಗಗಳು—even ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಶುಕಮುನಿಯ ಭಾಗವತಕಥೆಯ ಆರುನಾಲ್ಕನೇ ಭಾಗದ ಪುಣ್ಯಕ್ಕೂ ಸಮಾನವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಭಾಗವತವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಕೇಳದವರೆಗೆ, ಈ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಪಾಪಗಳು ಉಳಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಗಂಗಾ, ಗಯಾ, ಕಾಶಿ, ಪುಷ್ಕರ, ಪ್ರಯಾಗ—ಈ ಪವಿತ್ರ ತೀರ್ಥಗಳ ಫಲವೂ ಶುಕಮುನಿಯ ಭಾಗವತಕಥೆಯ ಫಲಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಲ್ಲ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ನಿಮ್ಮ ಬಾಯಿಂದಾದರೂ ಭಾಗವತದ ಅರ್ಧ ಶ್ಲೋಕ ಅಥವಾ ಪಾದಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಪಠಿಸು; ಪರಮ ಗತಿಯಾಸೆ ಇದ್ದರೆ ಇದು ಅಗತ್ಯ. ವೇದಗಳು, ವೇದಮಾತೆ, ಪುರುಷಸೂಕ್ತ, ತ್ರಯೀವೇದ, ಭಾಗವತ, ಹನ್ನೊಂದೂ ಅಕ್ಷರಗಳ ಮಂತ್ರ—ಇವುಗಳ ಮಹಿಮೆ ಒಂದೇ. ಹನ್ನೆರಡು ಸ್ವರೂಪಗಳು, ಪ್ರಯಾಗ, ವರ್ಷರೂಪವಾದ ಕಾಲ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರ, ಕಾಮಧೇನು, ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ದಿನ, ತುಳಸಿ, ವಸಂತ ಋತು, ಪರಮಾತ್ಮ—ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಬೇಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಯಾರು ಭಾಗವತವನ್ನು ತಿಳಿದು, ದಿನ-ರಾತ್ರಿ ಪಠಿಸುತ್ತಾರೋ, ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನ್ಮದಲ್ಲಿನ ಪಾಪಗಳು ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ—ಇದರಲ್ಲಿ ಸಂಶಯವೇ ಇಲ್ಲ. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಭಾಗವತದ ಅರ್ಧ ಶ್ಲೋಕ ಅಥವಾ ಪಾದಶ್ಲೋಕವನ್ನು ಪಠಿಸುವವನು ರಾಜಸೂಯ, ಅಶ್ವಮೇಧಯಾಗಗಳ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಭಾಗವತದ ಪ್ರತಿದಿನ ಪಠಣ, ಹರಿಯ ಚಿಂತನೆ, ತುಳಸಿಯ ಪೋಷಣೆ, ಹಸುಗಳ ಸೇವೆ—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಸಮಾನ. ಮೃತ್ಯು ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಶುಕಮುನಿಯ ಭಾಗವತವನ್ನು ಕೇಳಿದವನು ವೈಕುಂಠವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಗೋವಿಂದನು ಆನಂದದಿಂದ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ಭಾಗವತವನ್ನು ಚಿನ್ನದ ಸಿಂಹಾಸನದೊಂದಿಗೆ ವೈಷ್ಣವರಿಗೆ ದಾನ ಮಾಡಿದವನು ಕೃಷ್ಣನೊಂದಿಗೆ ಏಕ್ಯವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಜನ್ಮದಿಂದಲೇ ದ್ವೇಷಭಾವದಿಂದ, ಭಾಗವತಕಥೆಯನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಕೇಳದವನು ಚಂಡಾಲ ಅಥವಾ ಕತ್ತೆಯಂತೆ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ; ಅವನ ಜನ್ಮ ವ್ಯರ್ಥ, ತಾಯಿಯ प्रसವವೇ ವ್ಯರ್ಥ. ಯಾವನು ಜೀವಂತ ಶವ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವನೋ, ಪಾಪಕರ್ಮವನು, ಶುಕಮುನಿಯ ಕಥೆಯ ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಕೇಳದವನು, ಅವನು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಸಮಾನ, ಭೂಭಾರ ಎಂದು ಸ್ವರ್ಗದ ದೇವತೆಗಳೂ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಭಾಗವತದಿಂದ ಉದ್ಭವವಾದ ಕಥೆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅಪರೂಪ; ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನ್ಮಗಳ ಪುಣ್ಯದಿಂದ ಮಾತ್ರ ಅದು ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ಈ ಯೋಗದ ಖಜಾನೆಯನ್ನು ಪ್ರಯತ್ನಪೂರ್ವಕವಾಗಿ ಕೇಳಬೇಕು; ದಿನಗಳ ನಿರ್ಬಂಧವಿಲ್ಲ—ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಕೇಳುವುದು ಶ್ರೇಯಸ್ಕರ. ಯಾವುದೇ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ, ಸತ್ಯವಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯದಿಂದ ಭಾಗವತವನ್ನು ಕೇಳಬೇಕು; ಆದರೆ ಕಲಿಯುಗದಲ್ಲಿ ಅಸಾಧ್ಯತೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಶುಕಮುನಿಯ ವಿಶೇಷ ನಿರ್ದೇಶನೆಯನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಮನಸ್ಸಿನ ನಿಯಂತ್ರಣ, ಶಿಸ್ತಿನ ಪಾಲನೆ, ದೀಕ್ಷೆ—ಇವು ಕಷ್ಟಕರವಾದುದರಿಂದ, ಏಳು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವತವನ್ನು ಕೇಳುವುದು ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದಿನವೂ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಮಾಘ ಮಾಸದಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಭಾಗವತವನ್ನು ಕೇಳುವವನು, ಶುಕಮುನಿಯ ಏಳು ದಿನಗಳ ಪಠಣದ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಮನಸ್ಸನ್ನು ಗೆಲ್ಲಲಾಗದಿರುವುದು, ರೋಗ, ಆಯುಷ್ಯ ಕ್ಷಯ, ಕಲಿಯುಗದ ದೋಷಗಳಿಂದಾಗಿ, ಏಳು ದಿನಗಳ ಪಠಣವೇ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ತಪಸ್ಸು, ಯೋಗ, ಧ್ಯಾನದಿಂದ ಸಿಗದ ಫಲವನ್ನು ಭಾಗವತವನ್ನು ಏಳು ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಕೇಳುವುದರಿಂದ ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಡೆಯಬಹುದು. ಏಳು ದಿನಗಳ ಪಠಣ ಯಜ್ಞ, ವ್ರತ, ತಪಸ್ಸು, ತೀರ್ಥಯಾತ್ರೆ—ಇವುಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಯೋಗ, ಧ್ಯಾನ, ಜ್ಞಾನ—ಇವುಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಭಾಗವತದ ಏಳು ದಿನಗಳ ಪಠಣ ಶ್ರೇಷ್ಠ; ಅದರ ಮಹಿಮೆ ಹೇಳಲು ಮಾತೇ ಇಲ್ಲ. ಶೌನಕನು ಕೇಳಿದನು: “ಈ ಕಥೆ ವಿಸ್ಮಯಕರವಾಗಿದೆ; ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಗಳನ್ನು ಬದಿಗೊತ್ತಿದೆ. ಭಾಗವತಪುರಾಣವು ಪರಮಮಂಗಳವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಯೋಗಾದಿ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ—ಇದು ಹೇಗೆ ಉದಯಿಸಿತು?” ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು: “ಕೃಷ್ಣನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ತೊರೆದು ತನ್ನ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದಾಗ, ಅವನು ಹನ್ನೊಂದು ಪ್ರಮುಖ ಭಕ್ತರನ್ನು ಆಲಿಸಿ, ಉದ್ಧವನು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದನು. ಉದ್ಧವನು ಹೇಳಿದನು: ‘ಗೋವಿಂದ, ನೀನು ಭಕ್ತರ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸಿ ನಂತರ ಹೊರಡಲಿದ್ದೀಯೆ; ನನ್ನ ಹೃದಯದ ಭಾರವನ್ನು ಕೇಳಿ, ದಯವಿಟ್ಟು ನನ್ನಿಗೆ ಶಾಂತಿ ನೀಡು. ಈಗ ಭಯಾನಕ ಕಲಿಯುಗ ಬಂದಿದೆ; ದುಷ್ಟರು ಮತ್ತೆ ಉದಯಿಸುತ್ತಾರೆ, ಒಳ್ಳೆಯವರೂ ಅವರ ಸಂಗದಿಂದ ಕ್ರೂರರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ಭೂಮಿ, ಭಾರದಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾ, ಹಸುವಿನ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾಳೆ; ಕಮಲನಯನ, ನಿನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ರಕ್ಷಕನಿಲ್ಲ. ಆದಕಾರಣ, ಭಕ್ತರ ಪ್ರೀತಿಗೆ ನೀನು ಗುಣಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿದ್ದರೂ, ನಿರ್ಗುಣ ಮತ್ತು ಚೈತನ್ಯಸ್ವರೂಪನಾಗಿದ್ದರೂ, ಕರುಣೆ ತೋರಿಸಿ, ಹೋಗಬೇಡ. ನಿನ್ನ ಅನುಪಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತರು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಗೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ? ನಿರ್ಗುಣ ರೂಪದ ಆರಾಧನೆ ಕಷ್ಟ; ಆದ್ದರಿಂದ, ಏನಾದರೂ ಪರಿಗಣಿಸು.