ಅವನೊಬ್ಬನು, ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುವ ಮರಣಧಾರಿಗಳನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಹಸುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಅವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ವಾಸುದೇವನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ, ಗೋಪಗಳು ಕೃಷ್ಣನೊಂದಿಗೆ, ಪರ್ವತ, ಹಸುಗಳು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ನಂತರ ವ್ರಜಕ್ಕೆ ಹಿಂದಿರುಗಿದರು. ಇದರಿಂದ, ಶ್ರೀಮದ್ ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೇ ಅಧ್ಯಾಯವು ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ, ಇದು ಪರಮಹಂಸರಿಗೆ ಸಮರ್ಪಿತವಾಗಿದೆ. ನಾನು—ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶವಾದ ಆತ್ಮ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹೃದಯಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು—ನಿನ್ನ ಆತ್ಮದ ಮೂಲಕ ನಿನ್ನೊಳಗೆ ನನ್ನನ್ನು ಕಾಣುವ ಮೂಲಕ, ನೀನು ದುಃಖ ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀಯೆ. ತಾಯಿ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತೇನೆ, ಇದು ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ; ಇದರಿಂದ ನೀನು ಭಯವನ್ನು ದಾಟುವೆ. ಮೈತ್ರೇಯನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಪ್ರಜಾಪತಿಯಾದ ಕಪಿಲನು ಹೇಳಿದಾಗ, ಸಂತೃಪ್ತಳಾದ ಅವಳು ಅವನನ್ನು ಬಲಭಾಗದಿಂದ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿ ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋದಳು. ಅಲ್ಲಿ, ಅವಳು ಮೌನ ವ್ರತವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡು, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ನಂಬಿಕೆ ಇಟ್ಟು, ಅನಾಸಕ್ತಿಯಾಗಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ತಿರುಗಿದಳು; ಅವಳಿಗೆ ಗೃಹವೂ ಇಲ್ಲ, ಅಗ್ನಿಯೂ ಇಲ್ಲ. ಅವಳ ಚಿತ್ತವು ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿತ್ತು—ಅದು ಪ್ರಪಂಚಿತ ಮತ್ತು ಅಪ್ರಪಂಚಿತ ಎರಡಕ್ಕೂ ಮೀರಿದದ್ದು; ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೂ, ಸ್ವತಃ ಗುಣರಹಿತವಾದದು; ಏಕಾಗ್ರ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅರಿಯುವಂತಹದು. ಅವಳು ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿತ್ವದಿಂದ ಮುಕ್ತಳಾಗಿದ್ದಳು, ದ್ವಂದ್ವಗಳಿಗೂ ಮೀರಿದ್ದಳು, ಎಲ್ಲರನ್ನು ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದಳು, ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದಳು, ಒಳಗಿನಿಂದ ಶಾಂತವಾಗಿದ್ದಳು, ಚಿತ್ತವು ಸ್ಥಿರವಾಗಿದ್ದಿತು—ಅಲೆಗಳಿಲ್ಲದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ. ವಾಸುದೇವನಲ್ಲಿ—ಅಲ್ಲKnowing Lord, the inner Self—ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅವಳು ತನ್ನ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತು ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತಳಾಗಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಪ್ರಭು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಇರುವುದನ್ನು ಕಂಡಳು, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ತನ್ನೊಳಗಿನ ಪ್ರಭುವಲ್ಲಿ ಇರುವುದನ್ನು ಕಂಡಳು. ಅವಳು ಇಚ್ಛೆ ಮತ್ತು ದ್ವೇಷದಿಂದ ಮುಕ್ತಳಾಗಿ, ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಸಮಾನ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿದ್ದಳು, ಪ್ರಭುವಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವಳಾಗಿ, ಪ್ರಭುವಿನ ಭಕ್ತೆಯ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಳು. ಅವನು, ಕಿರೀಟ, ಕಂಗಣ, ಹಾರ, ಪಾದಗಣ, ಕಮರ್ಬ್ಯಾಂಡ್ಗಳೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದನು; ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದಾ, ಪದ್ಮ, ಮಾಲೆ, ಅತ್ಯುತ್ತಮ ರತ್ನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾಗಿದ್ದನು; ಪರಮ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ತುಂಬಿದ್ದನು. ಅವನ ಶುಭಕರ ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಕೌಸ್ತುಭ ರತ್ನವು ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು; ಅವನ ಭುಜಗಳು ಸಿಂಹದಂತೆ ಬಲಿಷ್ಠವಾಗಿದ್ದವು; ಅವನ ರೂಪವು ನಿರ್ದೋಷ ಚಿಂತನಿ ರತ್ನದಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿತ್ತು. ಅವನ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ರೇಖೆಗಳು ಇದ್ದವು, ಉಸಿರಾಟದ ಚಲನೆಯಿಂದ ಆ ರೇಖೆಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತಿದ್ದವು; ಅವನು ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡವನ್ನು ತನ್ನ ನಾಭಿಯಿಂದ ಒಳಗೆ ತೆಗೆದುಬಿಡುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದನು. ಅವನ ಕಪ್ಪು ಕತ್ತಿಗೆ ಬಂಗಾರದ ಬೇಳ್ಟ್ವಿರುವ ಹಳದಿ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿದ್ದನು; ಅವನ ತೊಡೆಯು, ಮುಳುಗು, ಕಾಲುಗಳು ಸುಂದರವಾಗಿ ರೂಪಗೊಂಡಿದ್ದವು. ಅವನ ಪಾದಗಳು ಶರದೃತುವಿನ ಕಮಲದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿತ್ತು; ಪಾದಗಳ ನಖಗಳು ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹರಡುತ್ತ, ಒಳಗಿನ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ತೊಡೆಯುತ್ತಿದ್ದವು; “ಗುರುವೇ, ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳ ದರ್ಶನವನ್ನು ನೀಡಿ, ಅಜ್ಞಾನದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ದಾಟಲು ನಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿ” ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡಿದರು. ಈ ರೂಪವನ್ನು ಆತ್ಮಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಬೇಕು; ಇದಕ್ಕೆ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಾಡುವವರು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುವಾಗ ಭಯರಹಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಭಕ್ತಿಗೆ ನೀವು ಲಭಿಸುವವರು, ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ಅತಿ ಕಷ್ಟವಾದರೂ, ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಲಭಿಸುವ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ ಸ್ಥಿತಿಯು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯಕ್ಕಿಂತಲೂ ಮೇಲದ್ದು. ಅವನನ್ನು, ಶ್ರೇಷ್ಠರಿಗೂ ಅತಿ ದುರ್ಬೋಧ್ಯವಾದ ಭಗವಂತನನ್ನು, ಏಕಾಂತ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿದವರು, ಅವನ ಪಾದಗಳ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ, ಮರಣವು—ಜೀವನದ ಅಂತ್ಯಕಾಲ—ಅವನ ಪಾದಗಳಿಗೆ ಆಸಕ್ತರಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಸಮೀಪಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ತನ್ನ ಬಲದಿಂದ ವಿಶ್ವವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಿದರೂ, ಭಯಾನಕ ಭ್ರೂಭಂಗದಿಂದ ಕೂಡಿದರೂ. ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷ ಕೂಡ, ಭಗವಂತನ ಭಕ್ತರೊಂದಿಗೆ ಅರ್ಧ ಕ್ಷಣವೂ ಸನ್ನಿಧಾನಗೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ತೂಕ ಹಾಕಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ—ಮತ್ತೆ ಬೇರೆ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಹೇಳುವುದು? ಆದ್ದರಿಂದ, ಪಾಪರಹಿತವನೇ, ನಿಮ್ಮ ಅನುಗ್ರಹವೆಂದರೆ, ನಮ್ಮಿಗೆ ಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗಿಂತ ದಯೆಯುಳ್ಳವರ ಸಂಗವನ್ನು ದೊರಕಿಸಲಿ; ನಿಮ್ಮ ಕೀರ್ತಿಯೊಳಗೆ ಮತ್ತು ಹೊರಗೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅವರ ಪಾಪಗಳು ತೊಡೆಯುತ್ತವೆ. ಅವನ ಮನಸ್ಸು ಬಾಹ್ಯ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಅಲೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನದ ಗಹನದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಭಕ್ತಿಯ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುವ ಋಷಿಯು ನಿಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ. ಈ ವಿಶ್ವವು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಯಾವದರಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗುತ್ತದೆ—ಆ ಪರಮ ಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮ ಜ್ಯೋತಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವಿಶಾಲವಾಗಿದೆ. ಅವನು, ತನ್ನ ಸ್ವಯಂ ಮಾಯಾ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಈ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಪೋಷಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ವಿಲೀನ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ; ತಾನೇ ಬದಲಾಗದೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಭಿನ್ನತೆಗಳ ಅರಿವು ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ಥಿರತೆಯಿಂದ—ಭಗವಂತನೇ, ನಾವೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸ್ವತಂತ್ರ ಎಂದು ಅರಿಯುತ್ತೇವೆ. ಯೋಗಿಗಳು, ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ, ವಿವಿಧ ವಿಧಿಗಳ ಮೂಲಕ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ, ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಗೆ ತಲುಪಲು; ನೀವು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತೀರಿ; ವೇದ ಮತ್ತು ತಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಪಂಡಿತರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಮೂಲ ಪುರುಷರು, ನಿಮ್ಮ ಶಕ್ತಿ ಸುಪ್ತವಾಗಿರುವುದು; ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ರಜ, ಸತ್ತ್ವ, ತಮೋ ಗುಣಗಳು ವಿಭಜನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತವೆ; ನಿಮ್ಮಿಂದ ಮಹಾ ಅಹಂಕಾರ, ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು, ಭೂಮಿ, ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಉಂಟಾಗುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ನಾಲ್ಕು ವಿಧದ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ಆತ್ಮದ ಭಾಗವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೀರಿ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು, ಒಳಗಿರುವವನು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ರಸವನ್ನು ಜೇನು ಹೀರುವಂತೆ ಅನುಭವಿಸುವವನು ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಕಾಲದ ವೇಗವಾದ ರಥವಾಗಿ, ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಅಸಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಳೆಯುತ್ತೀರಿ; ಪಂಚಭೂತಗಳು ಮೋಡದ ಗುಂಪುಗಳಂತೆ, ನೀವು ಗಾಳಿಯಂತೆ—ಅನಿರ್ವಹಣೀಯ. ಜನರು, ಕರ್ಮದ ಚಿಂತನೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಿತಿಮೀರಿದವರು, ಇಂದ್ರಿಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಆಸೆಪಡುವಾಗ, ನೀವು ಸದಾ ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ, ಹಸಿವಾಗಿರುವ ಹಾವು ಮಿಲುಕು ಹಕ್ಕಿಯನ್ನು ಹಿಡಿಯುವಂತೆ, ಅವರನ್ನು ಅಚಾನಕ್ ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಿ—ಓ ಮರಣ. ಯಾವ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನಿಮ್ಮ ಕಮಲಪಾದಗಳನ್ನು ತೊರೆಯುತ್ತಾರೆ? ಅದು ಗೌರವ ಮತ್ತು ವಿನಯದ ನೆಲೆ; ಭಯದಿಂದ, ಹದಿನಾಲ್ಕು ಮನುವರು, ನಮ್ಮ ಪೂಜ್ಯ ಗುರುಗಳು, ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಬೀಳಬಾರದೆಂದು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದರು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಓ ಬ್ರಹ್ಮನ್, ಪರಮಾತ್ಮನೇ, ನೀವು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಆಶ್ರಯ; ರುದ್ರನ ಭಯದಿಂದ ಜಗತ್ತು ತಾಳಿದಾಗ, ನೀವು ಭಯರಹಿತ ಆಶ್ರಯ. ಇದು ಪವಿತ್ರ, ರಾಜಕುಮಾರರೇ, ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತ, ನಿಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತ, ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿ ಪಠಿಸಿ—ನಿಮಗೆ ಶುಭವಾಗಲಿ. ಆ ಆತ್ಮನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿ, ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಇರುವವನು; ಹರಿ ಎಂಬ ಭಗವಂತನನ್ನು ಸದಾ ಸ್ತುತಿಸಿ, ಧ್ಯಾನ ಮಾಡಿ. ಯೋಗದ ಉಪದೇಶವನ್ನು ಪಡೆದು, ಋಷಿಗಳ ವ್ರತವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ, ಏಕಾಗ್ರ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ನೀವು ಇದನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ. ಬಹಳ ಹಿಂದೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಭಗವಂತನು, ಭೃಗು ಮುಂತಾದವರ ಪುತ್ರರನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬಯಸಿದವರಿಗೆ, ಈ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನಮಗೆ ಹೇಳಿದ್ದನು. ನಾವು, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಜಾಪತಿಗಳು, ಜೀವಿಗಳ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರೇರಿತರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಆದರೆ, ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಅಜ್ಞಾನವು ದೂರವಾಗಿದ್ದು, ನಾವು ವಿವಿಧ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈಗ, ಯಾವನು ಸದಾ ಇದನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಪಠಿಸುತ್ತಾನೆ, ಅವನು ಶೀಘ್ರವೇ ಪರಮಹಿತವನ್ನು ಪಡೆದು, ವಾಸುದೇವನಿಗೆ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಲ್ಲಿ, ಪರಮ ಜ್ಞಾನವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಪರಮ ಹಿತವಾಗಿದೆ; ಜ್ಞಾನ ಎಂಬ ದೋಣಿಯ ಮೂಲಕ, ದುಃಖದ ಮಹಾ ಸಮುದ್ರವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ದಾಟಬಹುದು.