ಗೋಕುಲದ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಹಸುಗಳನ್ನೊಳಗೊಂಡು, ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ಅಲಂಕರಿಸಲಾದ ಎತ್ತುಗಳಿಗೊಡಿಸಿದ ರಥಗಳಲ್ಲಿ ಏರಿ, ಕೃಷ್ಣನ ಮಹಿಮೆಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ, ಪುಣ್ಯಶೀಲ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಈ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ, ಗೋವರ್ಧನ ಪರ್ವತ ಪೂಜೆಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಮಹತ್ತ್ವವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಲು ಕೃಷ್ಣನು ಮತ್ತೊಂದು ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಗೋಕುಲದ ಜನರಿಗೆ ಭಯವಿಲ್ಲದೆ ಇರಲು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುವಂತೆ ಹೇಳಿದರು: "ನಾನು ಈ ಪರ್ವತವೇ." ಹೀಗೆ ಮಹತ್ತರ ರೂಪವನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡು, ಅಪಾರವಾದ ಹವನದ ಕಾಣಿಕೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಆಗ ಕೃಷ್ಣನು, ವ್ರಜಜನರೊಂದಿಗೆ ಸೇರಿ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಆತ್ಮದಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, "ನೋಡಿ, ಈ ಪರ್ವತನು ರೂಪಧಾರಿಯಾಗಿ ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ; ಅವನು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನಿಟ್ಟಿದ್ದಾನೆ," ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಈ ಪರ್ವತನು ಇಚ್ಛಾಮಾತ್ರದಿಂದ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ತಾಳುತ್ತಾನೆ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಅವಮಾನಿಸುವ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನೂ ನಮ್ಮ ಹಸುಗಳನ್ನೂ ರಕ್ಷಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಅವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇವೆ. ಈ ರೀತಿ ವಾಸುದೇವನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ, ಗೋಕುಲದ ಜನರು ಕೃಷ್ಣನೊಡನೆ ಸೇರಿ ಪರ್ವತ, ಹಸುಗಳು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಮತ್ತು ಯಜ್ಞದ ವಿಧಿಗಳನ್ನು ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ನಂತರ ಎಲ್ಲರೂ ವ್ರಜಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ಈ ಮೂಲಕ ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಯಿತು. ಆಗ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಹೇಳಿದರು: "ನಾನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಸ್ವಯಂ ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಆತ್ಮನಾಗಿದ್ದೇನೆ. ನೀನು ನಿನ್ನ ಆತ್ಮದಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡರೆ, ದುಃಖ ಹಾಗೂ ಭಯಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುವೆ." ಅಲ್ಲದೆ, "ಅಮ್ಮಾ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಬೋಧಿಸುತ್ತೇನೆ. ಇದರಿಂದ ಎಲ್ಲ ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಶಾಂತಿ ಸಿಗುತ್ತದೆ; ಈ ಜ್ಞಾನದಿಂದ ನೀನು ಭಯವನ್ನು ದಾಟಬಹುದು," ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಮೈತ್ರೇಯನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಹೀಗೆ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ ಕಪಿಲನು ಮಾತಾಡಿದ ನಂತರ, ಸಂತೋಷಗೊಂಡು ಅವನನ್ನು ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೊರಟರು. ಅವರು ಮೌನವನ್ನು ವ್ರತವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಆತ್ಮವನ್ನೇ ಆಶ್ರಯವಾಗಿ ಇಟ್ಟು, ನಿರ್ಲಿಪ್ತರಾಗಿ, ಅಗ್ನಿಯೂ ಇಲ್ಲದೆ, ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಾಸಸ್ಥಾನವಿಲ್ಲದೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸಿದರು. ಅವರ ಮನಸ್ಸು ರೂಪ-ಅರೂಪಗಳಿಗಿಂತಲೂ ಅತೀತವಾದ, ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ತೋರುವಂತಾದರೂ ನಿರ್ಗುಣವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಯಿತು; ಏಕಾಗ್ರ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಅವರು ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಮಮಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ದ್ವಂದ್ವದಿಂದ ಅತೀತರಾಗಿದ್ದು, ಎಲ್ಲರಲ್ಲಿಯೂ ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮನನ್ನು ಕಂಡರು; ಒಳಗಿನಿಂದ ಶಾಂತ, ಸ್ಥಿರಚಿತ್ತ, ಅಲೆಗಳಿಲ್ಲದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಸಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದರು. ವಾಸುದೇವನಲ್ಲಿ, ಆ ಸರ್ವಜ್ಞ, ಅಂತರ್ಯಾಮಿಯಾದ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅರಿತು, ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದರು. ಅವರು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಭಗವಂತನನ್ನು ಸ್ವಯಂ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಕಂಡರು; ಹಾಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿರುವುದನ್ನು ತಮ್ಮಲ್ಲಿ ಕಂಡರು. ಇಚ್ಛೆ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸಮಭಾವನೆಯಿಂದ, ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಭಾವದಿಂದ, ಅವರು ಭಗವತ್ಪರಾಯಣ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ತಲುಪಿದರು. ಆ ಭಗವಂತನು ಕಿರೀಟ, ಕಂಕಣ, ಹಾರ, ಪಾದಕಂಕಣ, ಉಡುಪು, ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದಾ, ಪದ್ಮ, ಮಾಲೆ, ಮತ್ತು ಅನೇಕ ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡು, ಪರಮ ಪ್ರಕಾಶದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ಶುಭವಾದ ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಕೌಸ್ತುಭ ಮಣಿಯು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದೆ; ಸಿಂಹದಂತೆ ಬಲಿಷ್ಠವಾದ ಭುಜಗಳು, ಅವನ ರೂಪವು ಲೋಹಮಣಿಯಂತೆ ದೋಷರಹಿತವಾಗಿ ಹೊಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅವನ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಗಾತ್ರದ ರೇಖೆಗಳಿದ್ದು, ಉಸಿರಾಟದ ಅನಿಲದ ವೇಗದಲ್ಲಿ ಆ ರೇಖೆಗಳು ಚಲಿಸುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ; ಅವನ ನಾಭಿಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಲ್ಲವೂ ಒಳಗೆಳೆದು ಹೊರಹಾಕುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಅವನು ಹೊಳಪು ಹೊತ್ತ ಪೀತಾಂಬರವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಬಂಗಾರದ ಬೆಲ್ಟ್ನಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಕಪ್ಪು ಕಟಿಗಳ ಮೇಲೆ ಸೊಂಟವನ್ನು ಹೊತ್ತಿದ್ದಾನೆ; ಅವನ ತೊಡೆಯು, ಮೊಣಕಾಲು, ಕಾಲುಗಳು ಸುಂದರವಾಗಿ ರೂಪಗೊಂಡಿವೆ. ಅವನ ಪಾದಗಳು ಶರದೃತುವಿನ ಕಮಲದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತವೆ; ಪಾದನಖಗಳು ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹರಡುತ್ತವೆ, ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರವನ್ನು ಹತ್ತಿಕ್ಕುತ್ತವೆ. "ಹೇ ಗುರುದೇವ, ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರಸುವವರಿಗೆ ಪಾರಾಗುವ ದಾರಿಯಾಗಿರುವ ನಿಮ್ಮ ಪಾದಗಳನ್ನು ನಮಗೆ ತೋರಿಸು," ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಈ ರೂಪವನ್ನು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಧ್ಯಾನಿಸುವವರು ಆತ್ಮಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ; ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನೆರವೇರಿಸುವವರಿಗೆ ಭಯವಿಲ್ಲದ ಸ್ಥಿತಿ ದೊರಕುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿನಗೆ ತಲುಪುವುದು ಸಾಧ್ಯವಾದರೂ, ದೇಹಧಾರಿಗಳೆಲ್ಲರಿಗೂ ಅದು ಸುಲಭವಲ್ಲ; ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ದೊರಕುವ ಪರಮಪದಕ್ಕಿಂತ ಆತ್ಮಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವೂ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ. ಪರಮ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ, ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಿಗದ, ಪುಣ್ಯಾತ್ಮರಿಗೂ ಅಪಹಾಸ್ಯವಾದ ಭಗವಂತನನ್ನು ಆರಾಧಿಸಿದವರು, ಅವನ ಪಾದಗಳ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾವುದನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲರ ಜೀವಮಾನಕ್ಕೆ ಅಂತ್ಯವಾದ ಮೃತ್ಯು ಕೂಡ ಭಯವಿಲ್ಲದವರಿಗೆ ಹತ್ತಿರವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ತನ್ನ ಭಯಾನಕ ಭ್ರೂಕುಟಿಯಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನೇ ನಾಶಮಾಡಿದರೂ ಕೂಡ. ಭಗವಂತನ ಭಕ್ತರ ಸಂಗದಿಂದ ಅರ್ಧ ಕ್ಷಣವೂ ದೊರೆತರೆ, ಸ್ವರ್ಗವೂ ಮೋಕ್ಷವೂ ಸಮಾನವಲ್ಲ; ಇತರ ಯಾವ ವರಗಳ ಮಾತನ್ನೂ ಕೇಳಬೇಕೆ? ಆದ್ದರಿಂದ, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳೆಲ್ಲರಿಗೂ ದಯೆ, ಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವದವರ ಸಂಗ ನಮ್ಮ ಪಾಲಿಗೆ ದೊರಕಲಿ; ನಿಮ್ಮ ಪಾವನ ಕೀರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಅವರ ಪಾಪಗಳು ತೊಲಗುತ್ತವೆ—ಇದು ನಿಮ್ಮ ಅನುಗ್ರಹ. ಯಾರ ಮನಸ್ಸು ಹೊರಗಿನ ವಸ್ತುಗಳಿಂದ ಚಲಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರದ ಗುಹೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಯೋಗದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಶುದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತದೆ—ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಗಳೇ ನಿಮ್ಮ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಾಣಬಲ್ಲರು. ಈ ಜಗತ್ತು ಯಾವದರಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೋ, ಯಾವದರಿಂದ ಪ್ರಕಾಶವಾಗುತ್ತದೋ, ಆ ಪರಮಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮಜ್ಯೋತಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ. ಭಗವಂತನು ತನ್ನ ಮಾಯಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಪೋಷಿಸಿ, ಮತ್ತೆ ಲೀನಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ತಾನೇ ಅಚಲ. ಭೇದದ ಅನಿಸಿಕೆ ಮನಸ್ಸಿನ ಅಸ್ಥಿರತೆಗೆ ಕಾರಣ. ಭಗವಂತನು ಸ್ವತಂತ್ರನು. ಯೋಗಿಗಳು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ವಿವಿಧ ವಿಧಿಗಳ ಮೂಲಕ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯ ಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತಾನೆ; ವೇದ, ತಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿರುವವರು ಅವನನ್ನು ಹೀಗೇ ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ಆದಿಕಾಲದ ಪುರಾಣಪುರುಷನು ನೀನೇ; ನಿನ್ನ ಶಕ್ತಿ ಲೀನವಾಗಿದೆ. ಆ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ರಜ, ಸತ್ವ, ತಮೋಗುಣಗಳು ವಿಭಜನೆಯಾಗಿವೆ. ನಿನ್ನಿಂದ ಮಹತ್ತತ್ವ, ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ನೀರು, ಭೂಮಿ, ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳು ಉದ್ಭವಿಸಿದ್ದಾರೆ. ನೀನು ಈ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ಚತುರ್ವಿಧ ಶರೀರದಲ್ಲಿ ಸ್ವಯಂ ಭಾಗವಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೀಯೆ; ಹೀಗಾಗಿ, ಒಳಗಿರುವ ಆತ್ಮನಾಗಿ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವವನಾಗಿ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ನಿನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುತ್ತಾರೆ. ನೀನು ಕಾಲರೂಪಿಯಾದ ರಥವಾಗಿ, ಎಲ್ಲಾ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಅಪ್ರತಿಹತ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಳೆಯುತ್ತೀಯೆ; ಪಂಚಭೂತಗಳು ಮೋಡಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ, ನೀನು ಗಾಳಿಯಂತೆ ಭಯಾನಕ. ಜನರು ಕರ್ಮದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತಲ್ಲೀನರಾಗಿರುವಾಗ, ನೀನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ, ಹಠಾತ್, ಹಾವು ಇಲಿ ಹೀರುವಂತೆ ಅವರನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತೀಯೆ, ಹೇ ಮೃತ್ಯು! ಯಾವ ಜ್ಞಾನಿಯು ನಿನ್ನ ಕಮಲಪಾದಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ? ಗೌರವ ಮತ್ತು ವಿನಯದ ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ನಿನ್ನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಭಯದಿಂದಲೇ ಹದಿನಾಲ್ಕು ಮನುವುಗಳು ಆರಾಧಿಸಿದರು, ತಮ್ಮ ಸ್ಥಾನದಿಂದ ಬೀಳಬಾರದೆಂದು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮಾತ್ಮನೇ, ನೀನು ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಆಶ್ರಯ; ಜಗತ್ತು ರುದ್ರನ ಭಯದಿಂದ ವಿಕಂಪಿತವಾಗುವಾಗ, ನೀನು ಭಯರಹಿತ ಆಶ್ರಯ. ಹೇ ರಾಜಕುಮಾರರೇ, ಶುದ್ಧರಾಗಿ, ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸಿ, ನಿಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಈ ಶ್ಲೋಕಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಿ; ನಿಮ್ಮೆಲ್ಲರಿಗೂ ಶುಭವಾಗಲಿ. ಆ ಆತ್ಮನನ್ನೇ, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಆತ್ಮನನ್ನೇ, ಸದಾ ಹರಿಯನ್ನು ಕೀರ್ತಿಸಿ, ಧ್ಯಾನಿಸಿ, ಆರಾಧಿಸಿ. ಯೋಗೋಪದೇಶವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಋಷಿಗಳ ವ್ರತವನ್ನು ಪಾಲಿಸಿ, ಏಕಾಗ್ರಚಿತ್ತದಿಂದ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಇದನ್ನು ಅನುಷ್ಠಾನ ಮಾಡಿ. ಈ ಯೋಗೋಪದೇಶವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ ಭಗವಂತನು, ಭೃಗುಮುನಿಯರು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು, ಮತ್ತು ಸೃಷ್ಟಿಸಬೇಕೆಂದು ಇಚ್ಛಿಸುವವರಿಗೆ ಬಹುಕಾಲ ಹಿಂದೆ ಬೋಧಿಸಿದ್ದನು.