ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಗೋಕುಲದ ಜನರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದನು: ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪಂಡಿತರಾಗಿರುವ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಅಗ್ನಿಹೋತ್ರಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಲಿ. ಅವರಿಗೆ ಸಮೃದ್ಧವಾದ, ಉತ್ತಮವಾದ ಆಹಾರವನ್ನು ಮತ್ತು ಗೋವುಗಳನ್ನು ದಾನವಾಗಿ ನೀಡಿ. ಅಶ್ವಪಾಲಕರು, ಚಂಡಾಲರು ಮತ್ತು ಪತನರಾದವರಂತಹ ಇತರರಿಗೆ ಅವರ ಯೋಗ್ಯತೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ದಾನಗಳನ್ನು ನೀಡಿ. ಗೋವುಗಳಿಗೆ ಜೋಳವನ್ನು ಹಂಚಿ, ನಂತರ ಪರ್ವತಕ್ಕೆ ಅರ್ಪಣೆ ಮಾಡಿ. ನಂತರ, ಎಲ್ಲರೂ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ವಸ್ತ್ರಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಸುಗಂಧ ತೈಲವನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸಿ, ಭೋಜನ ಮಾಡಿ, ಆಭರಣಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಗೋವುಗಳು, ಅಗ್ನಿಗಳು ಮತ್ತು ಪರ್ವತದ ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿರಿ. ಇದು ನನ್ನ ಅಭಿಪ್ರಾಯ, ಪ್ರಿಯವಳೇ! ನಿಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾದರೆ ಹೀಗೆ ಮಾಡಿ. ಈ ಯಜ್ಞವು ಗೋವುಗಳು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು, ಪರ್ವತ ಮತ್ತು ನನಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಶ್ರೀಶುಕಮುನಿಯವರು ಹೀಗೆ ವಿವರಿಸಿದರು: ಕಾಲಸ್ವರೂಪನಾದ ಭಗವಂತನು ಇಂದ್ರನ ಹೆಮ್ಮೆ ಕುಗ್ಗಿಸಲು ಈ ರೀತಿ ಹೇಳಿದಾಗ, ನಂದ ಮತ್ತು ಇತರ ಗೋಪರು ಇದನ್ನು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತವೆಂದು ಅಂಗೀಕರಿಸಿದರು. ಅವರು ಮಧುಸೂದನನು ಹೇಳಿದಂತೆ ಎಲ್ಲ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸಿದರು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಶುಭಾಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಿದರು; ಪರ್ವತ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳನ್ನು ಉಪಯೋಗಿಸಿದರು. ಯಾವುದೇ ದಾನವನ್ನು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿ, ಗೌರವದಿಂದ ಗೋವುಗಳಿಗೆ ಜೋಳವನ್ನು ನೀಡಿದರು. ಹಿಂಡನ್ನು ಮುಂಚೂಣಿಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡು ಪರ್ವತದ ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿದರು. ಸಿಂಗರಿಸಿದ ಎತ್ತುಗಳ ಹತ್ತಿದ ರಥಗಳಲ್ಲಿ ಮಹಿಳೆಯರು ಕೃಷ್ಣನ ಲೀಲೆಯನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ, ಪುಣ್ಯಶೀಲ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಂದ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದರು. ಆ ವೇಳೆ ಕೃಷ್ಣನು ಮತ್ತೊಂದು ರೂಪವನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಗೋಕುಲದವರಿಗೆ ಧೈರ್ಯವನ್ನು ತುಂಬಲು, "ನಾನು ಈ ಪರ್ವತವೇ" ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿ, ಮಹತ್ತರ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಸಮೃದ್ಧವಾದ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು. ಕೃಷ್ಣನು ಸ್ವತಃ, ವ್ರಜಜನರೊಡನೆ, ಆತ್ಮದಿಂದ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ನಮಸ್ಕಾರ ಮಾಡಿ, "ಈ ಪರ್ವತನು ರೂಪಧಾರಿಯಾಗಿ ನಮ್ಮ ಮುಂದೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನಿತ್ತನು" ಎಂದನು. ಅವನು ಇಚ್ಛೆಯಂತೆ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿ, ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು; ಅವನನ್ನು ಅಪಮಾನಿಸುವ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವವನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ನಾವು ನಮ್ಮನ್ನು ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಗೋವುಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಅವನಿಗೆ ಶರಣಾಗುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರು. ಹೀಗೆ ವಾಸುದೇವನ ಪ್ರೇರಣೆಯಿಂದ, ಗೋಪರು ಕೃಷ್ಣನ ಜೊತೆಗೆ ಪರ್ವತ, ಗೋವುಗಳು, ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಕ್ಕೆ ವಿಧಿಯಂತೆ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಸಲ್ಲಿಸಿ, ವ್ರಜಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ಈ ರೀತಿ, ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲ ಭಾಗದ ಇಪ್ಪತ್ತನಾಲ್ಕನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಕ್ತಾಯಗೊಂಡಿತು. ಪರಮಾತ್ಮನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: ನನ್ನನ್ನು, ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ತೇಜೋಮಯ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪಿಯಾಗಿ ನೆನೆಸಿ, ನೀನು ನಿನ್ನ ಆತ್ಮದಿಂದಲೇ ನನನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿದರೆ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಭಯದಿಂದ ಮುಕ್ತನಾಗುತ್ತೀ. ತಾಯಿ, ನಾನು ನಿನಗೆ ಆತ್ಮಜ್ಞಾನವನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸುತ್ತೇನೆ; ಇದು ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳಿಗೆ ಶಾಂತಿಯನ್ನು ತರುತ್ತದೆ. ಇದರ ಮೂಲಕ ನೀನು ಭಯಸಾಗರವನ್ನು ದಾಟುತ್ತೀ. ಮೈತ್ರೇಯರು ವಿವರಿಸಿದರು: ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನಾದ ಕಪಿಲನು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದಾಗ, ಅವರ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ಅವನ ಸುತ್ತಲೂ ಪ್ರದಕ್ಷಿಣೆ ಮಾಡಿ, ಅವರು ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ತೆರಳಿದರು. ಅವರು ಮೌನವ್ರತವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡು, ಏಕಮಾತ್ರ ಆತ್ಮವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ, ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಭ್ರಮಿಸಿದರು. ಅವರಿಗೆ ಅಗ್ನಿಯೂ ಇರಲಿಲ್ಲ, ಸ್ಥಿರವಾದ ನಿವಾಸವೂ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅವರ ಮನಸ್ಸು ಪ್ರಕೃತ-ಅಪ್ರಕೃತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮನಲ್ಲಿ ಲೀನವಾಗಿತ್ತು; ಗುಣಸಂಪನ್ನವಾದರೂ ಗುಣರಹಿತವಾದ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಏಕಾಗ್ರ ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಅನುಭವಿಸಿದರು. ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಮಾಮಕಾರವಿಲ್ಲದೆ, ದ್ವಂದ್ವಾತೀತವಾಗಿ, ಸಮದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಸ್ವಾತ್ಮಾನುಭವದಿಂದ, ಆಂತರಂಗ ಶಾಂತಿಯಿಂದ, ಸ್ಥಿರಚಿತ್ತದಿಂದ, ಅಲೆಗಳಿಲ್ಲದ ಶಾಂತ ಸಾಗರದಂತೆ ಇದ್ದರು. ವಾಸುದೇವನಲ್ಲಿ, ಸರ್ವಜ್ಞನಾದ ಆಂತರ್ಯಾಮಿಯಲ್ಲಿ, ಪರಮಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ವಾತ್ಮಾನುಭವವನ್ನು ಪಡೆದು ಬಂಧನದಿಂದ ಮುಕ್ತರಾದರು. ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನನ್ನು ತನ್ನ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಕಂಡರು; ಅಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲಾ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ತನ್ನೊಳಗಿನ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಕಂಡರು. ಅವರು ರಾಗ-ದ್ವೇಷಗಳಿಂದ ಮುಕ್ತರಾಗಿ, ಸಮಚಿತ್ತದಿಂದ, ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯುಳ್ಳವರಾಗಿ, ಭಗವತ್ಪರಾಯಣ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದರು. ಆ ಭಗವಂತನು, ಮುಕುಟ, ಕಂಕಣ, ಹಾರ, ನೂಪುರ್, ಕಟಿಬಂಧನದಿಂದ ಭಾಸವಾಗಿದ್ದನು; ಶಂಖ, ಚಕ್ರ, ಗದಾ, ಪದ್ಮ, ಮಾಲೆ ಮತ್ತು ಅಮೂಲ್ಯ ರತ್ನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದನು; ಪರಮೋನ್ನತ ಕೀರ್ತಿಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ಕಂಠದಲ್ಲಿ ಕೌಸ್ತುಭ ಮಣಿಯು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿತ್ತು; ಸಿಂಹದಂತೆ ಭುಜಗಳು, ನಿರಂತರ ಕೀರ್ತಿಯಿಂದ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವನ ರೂಪವು ನಿರ್ದೋಷ ಚಿಂತಾಮಣಿಯಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅವನ ಹೊಟ್ಟೆಯಲ್ಲಿ ಮೂರು ಗರಿಗಳು ಉಂಟಾಗಿದ್ದವು; ಉಸಿರಾಟದ ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ಅವನ ನಾಭಿಯಿಂದ ಸೃಷ್ಟಿಯೆಲ್ಲವೂ ಒಳಗೆ ಹೋಗಿ ಹೊರಬರುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿತ್ತು. ಅವನ ಕಪ್ಪು ಕಟಿಗಳ ಮೇಲೆ ಹೊಳೆಯುವ ಪೀತಾಂಬರ ಮತ್ತು ಚಿನ್ನದ ಬೆಲ್ಟ್ ಇದ್ದವು; ಅವನ ತೊಡೆಗಳು, ಮೊಣಕಾಲುಗಳು, ಕಾಲುಗಳು ಸುಂದರವಾಗಿ ರೂಪಗೊಂಡಿದ್ದವು. ಅವನ ಪಾದಗಳು ಶರದ್ಕಾಲದ ಕಮಲದಂತೆ ಹೊಳೆಯುತ್ತಿದ್ದವು; ಪಾದನಖಗಳು ಪ್ರಕಾಶವನ್ನು ಹರಡಿ, ಅಂತರಂಗದ ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರವನ್ನು ದೂರಮಾಡುತ್ತವೆ. "ಗುರುವೇ, ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರವನ್ನು ದಾಟಲು ನಿಮ್ಮ ಪಾದವನ್ನು ನಮಗೆ ತೋರಿಸು" ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದರು. ಈ ರೂಪವನ್ನು ಆತ್ಮಶುದ್ಧಿಯನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಧ್ಯಾನಿಸಬೇಕು; ಇದರಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದವರು ತಮ್ಮ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಪೂರೈಸುತ್ತಾ ನಿರ್ಭಯರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ನೀವು ಪ್ರಾಪ್ಯರಾಗಿರುವಿರಿ; ದೇಹಧಾರಿಗಳಿಗೆ ನೀವು ಸುಲಭವಲ್ಲ; ಏಕಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಸಿದ್ಧವಾದ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪದ ಸ್ಥಿತಿ, ಸ್ವರಾಜ್ಯಕ್ಕಿಂತಲೂ ಶ್ರೇಷ್ಠ. ಅವನನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿದವನು, ಅವನ ಪಾದದ ಹೊರಗೆ ಬೇರೆ ಏನನ್ನೂ ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಯಾಕೆಂದರೆ ಅವನು ಸುಲಭವಾಗಿ ಸಿಗುವವನು ಅಲ್ಲ, ಧರ್ಮಾತ್ಮರಿಗೂ ಅಪರೂಪ. ಜೀವಿಗಳ ಜೀವವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುವ ಮೃತ್ಯು, ತನ್ನ ಭೀಕರ ಭ್ರೂಕುಟಿಯಿಂದ ಜಗತ್ತನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದರೂ, ಅವನನ್ನು ನಿರ್ಲಿಪ್ತವಾಗಿ ಕಾಣುವ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಹತ್ತಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಭಗವಂತನ ಭಕ್ತರ ಸಂಗವು, ಸ್ವರ್ಗ ಅಥವಾ ಮೋಕ್ಷಕ್ಕಿಂತಲೂ, ಅರ್ಧ ಕ್ಷಣವೂ ಹೆಚ್ಚು ಅಮೂಲ್ಯ. ಇತರ ವರಗಳ ಮಾತೇ ಬೇಡ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಪಾಪರಹಿತನೇ, ಭಗವಂತನ ಪಾವನ ಕೀರ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿ, ಒಳಗೆ ಹೊರಗೆ ಶುದ್ಧರಾದ, ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಮೇಲೂ ದಯೆಯುಳ್ಳ, ಶುದ್ಧ ಸ್ವಭಾವದ ಭಕ್ತರ ಸಂಗವು ನಮ್ಮಿಗೆ ದೊರಕಲಿ—ಇದು ನಿನ್ನ ಕೃಪೆ. ಯಾವ ಸಜ್ಜನನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಬಹಿರಂಗ ವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸದೆ, ಅಜ್ಞಾನಾಂಧಕಾರದ ಗುಹೆಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸದೆ, ಭಕ್ತಿ ಮತ್ತು ಯೋಗದ ಅನುಗ್ರಹದಿಂದ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೋ, ಅವನು ನಿನ್ನ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಕಂಡುಹಿಡಿಯುತ್ತಾನೆ. ಈ ಜಗತ್ತು ಯಾವುದರಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ, ಯಾವುದು ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತದೆ—ಆ ಪರಮಾತ್ಮ, ಪರಬ್ರಹ್ಮ, ಪರಮಜ್ಯೋತಿ, ಆಕಾಶದಂತೆ ಅನಂತ. ಅವನು ತನ್ನ ಮಾಯಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಈ ಅನೇಕ ರೂಪಗಳ ಜಗತ್ತನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಪೋಷಿಸಿ, ಪುನಃ ಲಯಗೊಳಿಸಿ, ಸ್ವತಃ ಅಚಲವಾಗಿ ಉಳಿಯುತ್ತಾನೆ; ಬಾಹ್ಯ ಭೇದದ ಅನುಭವವು ಮನಸ್ಸಿನ ಚಂಚಲತೆಯಿಂದ ಮಾತ್ರ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಭಗವಂತನೇ, ನೀನು ಸ್ವತಂತ್ರನು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾವು ಅರಿತಿದ್ದೇವೆ. ಯೋಗಿಗಳು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದ ವಿವಿಧ ವಿಧಿಯುಕ್ತ ಯಜ್ಞಗಳ ಮೂಲಕ ನಿನ್ನನ್ನು ಮಾತ್ರ ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ನೀನು ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳಲ್ಲಿ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತೀ; ವೇದ ಮತ್ತು ತಂತ್ರದಲ್ಲಿ ಪಾಂಡಿತ್ಯವಿರುವವರು ಹೀಗೆ ನಿನ್ನನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ನೀನೇ ಆ ಆದಿಪುರುಷನು; ನಿನ್ನ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ರಜ, ಸತ್ವ, ತಮೋಗುಣಗಳು ವಿಭಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ; ನಿನ್ನಿಂದ ಮಹತ್ತತ್ವ, ಆಕಾಶ, ವಾಯು, ಅಗ್ನಿ, ಜಲ, ಭೂಮಿ, ದೇವತೆಗಳು, ಋಷಿಗಳು, ಎಲ್ಲಾ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗಿವೆ. ನೀನು ಈ ಸೃಷ್ಟಿಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿ, ನಾನಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಕಾರದ ದೇಹಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತೀ; ಹೀಗಾಗಿ ಬುದ್ಧಿವಂತರಾದವರು, ಇಂದ್ರಿಯಗಳ ಸಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಆತ್ಮಸ್ವರೂಪನಾಗಿ ನಿನ್ನನ್ನು ಅಂತರ್ಯಾಮಿ ಎಂದು ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ನೀನು ಕಾಲರೂಪಿಯಾಗಿ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಅಪಾರ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಎಳೆಯುತ್ತೀ; ಪಂಚಭೂತಗಳು ಮೋಡಗಳ ಗುಂಪಿನಂತೆ, ನೀನು ಗಾಳಿಯಂತೆ, ಅವನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿಯಲಾಗದು.