ಈ ಕಥೆಯ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ, ಯಾವಾಗಲೂ ಕ್ರೂರ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥದ ತೃಪ್ತಿಗಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳು, ಪಿತೃಗಳು ಮತ್ತು ಭೂತಗಣಗಳಿಗೆ ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಪಡೆದುಕೊಂಡ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬಲಿ ನೀಡುತ್ತಾ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ನೆರವೇರಿಸುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಇಂತಹವರು ವಾಸ್ತವಿಕವಾದ ಧನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಕನಸುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣುವ ಸುಖಗಳನ್ನು ಹಂಬಲಿಸುವ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳಂತೆ, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆ ಪರಲೋಕದ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಕನಸು ಕೇಳಿದಷ್ಟೇ ಆನಂದಕರವಾಗಿರುವ ಆ ಅಸ್ಥಿರ ಲೋಕದಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ರಾಜಸ್ಸು, ಸತ್ವ ಮತ್ತು ತಮಸ್ಸು ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು ಹಾಗೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಮೆಚ್ಚುವವರೂ ಸಹ ಇಂದ್ರಾದಿ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ನನ್ನನ್ನು, ನಿಜವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಆರಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಂತಹವರು ಇಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಿ, “ನಾವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಭೋಗಿಸೋಣ” ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಆ ಸ್ವರ್ಗಭೋಗ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ ಪುನಃ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಜನ್ಮವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಹೂವಿನಂತೆ ಆಕರ್ಷಕವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮೋಹಿತರಾದವರು, ಹೆಮ್ಮೆಯೂ ಅತಿಲೋಭವೂಳ್ಳವರು, ನನ್ನ ಉಪದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ವೇದಗಳು ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ; ಋಷಿಗಳು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಕೂಡಾ ಪರೋಕ್ಷ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ. ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಬಹಳ ಕಷ್ಟಕರ. ಅದು ಪ್ರಾಣ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಆಳವಾದ, ಅಪಾರವಾದ, ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯವಾದುದಾಗಿದೆ. ನಾನು, ಅನಂತ ಪರಾಕ್ರಮದ ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ, ಅದನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತೇನೆ; ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಶಬ್ದರೂಪದಿಂದ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹೂವಿನ ದಂಡಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ತಂತಿಯಂತೆ. ಹೆಗ್ಗಣವು ತನ್ನ ಹೃದಯದಿಂದ ಬಾಯಿಯ ಮೂಲಕ ಜಾಲವನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿದಂತೆ, ಶಬ್ದಯುಕ್ತ ಪ್ರಾಣವು ಆಕಾಶದಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಸ್ಪರ್ಶರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮ meters (ಛಂದಸ್ಸುಗಳು) ಮತ್ತು ಅಮೃತದಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಸಾವಿರ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾನೆ; ಓಂ ಎಂಬ ಶಬ್ದದಿಂದ, ವ್ಯಂಜನ, ಸ್ವರ, ಉಷ್ಮ, ಅನುಸ್ವಾರಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾಗಿ ಅವನು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಸ್ವತಃ ಆ ಮಹದ್ ಮತ್ತು ಅನಂತವಾದ ವಾಕನ್ನು, ವಿವಿಧ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ಛಂದಸ್ಸು ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ ಹರಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಅವನು ಸೃಷ್ಟಿ-ಸಂಹಾರವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಗಾಯತ್ರಿ, ಉಷ್ಣಿಕ್, ಅನುಷ್ಟುಪ್, ಬೃಹತಿ, ಪಂಕ್ತಿ, ತ್ರಿಷ್ಟುಪ್, ಜಗತಿ, ಅತಿಚ್ಛಂದಸ್, ಅತ್ಯಷ್ಟಿ, ಅತಿಜಗತ್ ಮತ್ತು ವಿರಾಟ್ ಎಂಬ ಛಂದಸ್ಸುಗಳು ಅವುಗಳಾಗಿವೆ. ಈ ಶಬ್ದವು ಏನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ? ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ? ಏನನ್ನು ಸೂಚ್ಯವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ವಿಭೇದಿಸುತ್ತದೆ? ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಾನು ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಇದರ ಹೃದಯ ತಿಳಿಯದು. ಇದು ನನ್ನನ್ನೇ ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಭೇದಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ರೀತಿ, ವೇದಗಳ ಸರ್ವಾರ್ಥವೂ ಶಬ್ದವನ್ನು ಆಧರಿಸಿ ನನ್ನನ್ನು ವಿಭೇದಿಸಿ, ಅಂತಿಮದಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿ, ಅನುಗ್ರಹರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಅದು ಜಿಂಕೆ, ಹಂದಿ, ಕಾಡುನಾಯಿ, ಎಮ್ಮೆ, ಎತ್ತು, ಆನೆ, ಕೋಮೆ, ಕತ್ತೆ, ಕಪಿ, ನಕುಲಿ ಮತ್ತು ಹಾವುಗಳಿಂದ ಕೂಡ ಸುತ್ತುವರಿದಂತಿದೆ. ಆ ಮಹಾತ್ಮನ ಆಶ್ರಮವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ರಾಜನು ಮತ್ತು ಅವನ ಪುತ್ರರು, ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಯು ಹೊತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಕೂತಿರುವಂತೆ ನೋಡಿದರು. ಅವನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಕಠಿಣ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರೇಮಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಅಮೃತಸಮಾನವಾದ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದರಿಂದ, ಬಹಳ ದುರ್ಬಲನಾಗಿ ಕಾಣಿಸಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಎತ್ತರವಾಗಿದ್ದ, ಕಮಲದಾಳದಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳು, ಜಟಾಮಂಡಿತ, ಬಗ್ಗೆಯುಟ್ಟ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿದ್ದ, ತಪಸ್ವಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಅಶೌಚರೂಪದಿಂದ, ಆಭರಣವಿಲ್ಲದೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದ. ರಾಜನು ಆಶ್ರಮದ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ಮಹರ್ಷಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದಾಗ, ಮಹರ್ಷಿಯು ಯೋಗ್ಯ ಆತಿಥ್ಯದಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಿ, ಸದುಪಚಾರಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಮಹರ್ಷಿಯು ಯೋಗ್ಯ ಅರ್ಘ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ನೀಡಿ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿದ ರಾಜನನ್ನು ಕುಳಿಸಿ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಮೃದುವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿದರು. “ನೀನು ಧರ್ಮಾತ್ಮರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಿ, ದುಷ್ಟರನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿರುವೆ. ನೀನು ಹರಿಯ ಶಕ್ತಿಯೇ ಆಗಿದ್ದೀ. ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ಇಂದ್ರ, ವಾಯು, ಯಮ, ಧರ್ಮ, ವರुण—ಇವುಗಳ ರೂಪ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವ ನೀನು, ಪರಿಶುದ್ಧನಾದ ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ನೀನು ರತ್ನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲಾದ ವಿಜಯರಥದಲ್ಲಿ ಏರುವಾಗ ಅಥವಾ ಭಯಾನಕ ಬಿಲ್ಲನ್ನು ಹಿಡಿದುಕೊಂಡು ಸಂಚರಿಸುವಾಗ, ದುಷ್ಟರಿಗೆ ಭಯ ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತೀಯೆ. ನಿನ್ನ ಸೇನೆಯ ಪಾದಗಳಿಂದ ಭೂಮಿಯ ವಲಯವನ್ನು ಕುಸಿದು, ಭೂಮಂಡಲವನ್ನು ಕಂಪಿಸಿ, ಮಹಾಸೈನ್ಯವನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುತ್ತಾ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರಾಜನೇ, ಪರಮಾತ್ಮನಿಂದ ನಿರ್ಮಿತವಾದ ವರ್ಣಾಶ್ರಮದ ಎಲ್ಲ ಗಡಿ ರೇಖೆಗಳೂ ದುರಾತ್ಮಕರಿಂದ ಮುರಿಯಲ್ಪಡುವವು. ಅಕ್ರಮವು, ಅತಿಲೋಭ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಷ್ಟರಿಂದ ವೃದ್ಧಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ನೀನು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯ ಮಾಡಿದರೆ, ಈ ಲೋಕವು ದುಷ್ಟರ ಕೈಗೆ ಸಿಕ್ಕಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ಮಹಾವೀರನೇ, ನೀನು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದಿರುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ; ನಾವು ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಹೃದಯದಿಂದ ಅದರಂತೆ ನಡೆಯೋಣ,” ಎಂದು ಮಹರ್ಷಿಯು ಹೇಳಿದರು. ಇದಾದ ನಂತರ, ಶುಕಮುನಿಯು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಚಳಿಗಾಲದ ಮೊದಲ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ನಂದನಂದನ ಕೃಷ್ಣನ ವ್ರಜದ ಯುವತಿಯರು, ಕಾತ್ಯಾಯನೀ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು; ಅವರು ಸಾದಾ ಆಹಾರವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೇವಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಪ್ರತಿ ದಿನ ಬೆಳಗಿನ ಜಾವ, ಸೂರ್ಯೋದಯವಾಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಅವರು ಕಾಲಿಂದಿ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ನದಿ ತೀರದಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ದೇವಿಯ ಮೂರ್ತಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಆ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಸುಗಂಧ ಮಾಲೆಗಳು, ಧೂಪ, ದೀಪ, ವಿವಿಧ ಬಗೆಯ ಹೂವು-ಹಣ್ಣು-ಧಾನ್ಯಗಳಿಂದ, ಉಡುಗೊರೆಗಳಿಂದ ದೇವಿಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸುತ್ತಿದ್ದರು: “ಕಾತ್ಯಾಯನೀ ಮಹಾಮಾಯೆ ಮಹಾಯೋಗಿನಿ ಅಧೀಶ್ವರಿ, ನಂದನಂದನನು ನನ್ನ ಪತಿಯಾಗಲಿ ಎಂದು ನಾನು ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸುತ್ತೇನೆ.” ಹೀಗೆ, ಮನಸ್ಸನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಕೃಷ್ಣನಲ್ಲಿ ನಿಗಡಿತ ಮಾಡಿಕೊಂಡು, ಭದ್ರಕಾಲಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾ, ನಂದನಂದನ ಕೃಷ್ಣನು ತಮ್ಮ ಪತಿಯಾಗಲೆಂದು ಒಲವು ತೋರಿಸುತ್ತಾ, ಒಂದು ತಿಂಗಳು ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರು. ಪ್ರತಿ ದಿನ ಬೆಳಗ್ಗೆ, ತಮ್ಮ ಗೆಳತಿಯರೊಂದಿಗೆ ಕೈಕೈ ಹಿಡಿದು, ಕೃಷ್ಣನ ಗೀತೆಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ, ಕಾಲಿಂದಿ ನದಿಗೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು. ಒಂದು ದಿನ, ಅವರು ನದಿ ತೀರಕ್ಕೆ ಬಂದು, ಹಿಂದಿನಂತೆ ತಮ್ಮ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ಬದಿಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟು, ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ ಉಲ್ಲಾಸದಿಂದ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಆಟವಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಅನ್ನೆಲ್ಲವನ್ನೂ ಅರಿತಿರುವ, ಯೋಗಿಗಳಿಗೂ ಅಧಿಪತಿಯಾದ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು, ತಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಪೂರೈಸಲು ತನ್ನ ಗೆಳೆಯರೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಬಂದು, ಅವರ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತಕ್ಷಣ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು, ಕದಂಬದ ಮರದ ಮೇಲೇರಿ, ಹುಡುಗರೊಂದಿಗೆ ನಗುತ್ತಾ, ಗೋಪಿಕೆಗೆ ಹಾಸ್ಯವನ್ನಾಡುತ್ತಾ ಮಾತನಾಡಿದನು: “ಇಲ್ಲಿ ಬನ್ನಿ, ನಿಮ್ಮ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತಾವು ಬಯಸುವಂತೆ ತೊಗೊಂಡು ಹೋಗಿ; ನಾನು ಹಾಸ್ಯವಲ್ಲ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದೇನೆ, ನೀವು ವ್ರತದಿಂದ ಕಳೆದುಹೋಗಿದ್ದರೆ. ನಾನು ಎಂದಿಗೂ ಸುಳ್ಳು ಮಾತನಾಡಿಲ್ಲ, ಈ ಹುಡುಗರು ಕೂಡಾ ಅದನ್ನು ಗೊತ್ತಿದ್ದಾರೆ; ಒಬ್ಬೊಬ್ಬರಾಗಿ ಬನ್ನಿ, ಒಟ್ಟಾಗಿ ಅಲ್ಲ.” ಕೃಷ್ಣನ ಈ ಆಟವನ್ನನುಸರಿಸಿ, ಗೋಪಿಕೆಯರು ಪರಸ್ಪರ ಮುಜುಗರದಿಂದ ನಗುತ್ತಾ, ಪರಸ್ಪರ ನೋಡಿಕೊಂಡು, ನೀರಿನಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಧೈರ್ಯವಿಲ್ಲದೆ, ಕಂಠದವರೆಗೆ ತಣ್ಣನೆಯ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ನಡುಗುತ್ತಾ, ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಭಾವೋದ್ರೇಕದಿಂದ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಉದ್ದೇಶಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಹೀಗೆ, ಈ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯು ವೇದಗಳ ಗುಹ್ಯಾರ್ಥದಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಗಿ, ನಂದವ್ರಜದ ಗೋಪಿಕೆಯರ ಭಕ್ತಿಯವರೆಗೆ, ಭಗವಂತನ ಲೀಲೆಯೊಂದಿಗೆ ಸುಂದರವಾಗಿ ಹರಿದುಹೋಗುತ್ತದೆ.