ಜನರಿಗೆ ಫಲಪ್ರದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಫಲವೇ ಪರಮ ಹಿತವಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಲು, ಹೇಗೆ ಔಷಧಿಯನ್ನು ರುಚಿಕರವಾಗಿಸಿ ಕುಡಿಸುವಂತೆ, ಈ ಫಲಗಳನ್ನೂ ವರ್ಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜನರು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೂ ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಭೋಗಾಸಕ್ತಿಗೆ, ಜೀವಿತಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮವರ ಮೇಲಿನ ಬಂಧನಕ್ಕೆ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ—ಇವೆ ಅವರ ದುಃಖದ ಮೂಲಗಳೇ ಆಗಿವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಅರಿಯದೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಹಿತವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲವೊ ಅವರು ದುಃಖಪಥದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಮತ್ತೆ ಅವರನ್ನು ಆ ಅಜ್ಞಾನಮಯ ಮಾರ್ಗಗಳತ್ತ ಹೇಗೆ ಒಯ್ಯಬಹುದು? ಅರ್ಥವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸದ ಕೆಲವರು, ತಪ್ಪಾದ ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಆ ಫಲಪ್ರದ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ವೇದವನ್ನು ಅರಿದವರು ಅವುಗಳನ್ನು ಹೊಗಳುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಮ, ಲೋಭದಿಂದ ತುಂಬಿರುವವರು, ಹೂವಿನಂತಹ ಆಕರ್ಷಕ ಫಲಗಳ ಕಡೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಹಾಕಿ, ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಗಮ್ಯವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಬೆಂಕಿಗೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾದ ಪಟಂಗಗಳಂತೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನನ್ನನ್ನು—ಈ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಮೂಲವಾದ ಹೃದಯದಲ್ಲಿರುವ ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು—ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ವೇದಘೋಷ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞದಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗದವರು, ಮಂಜಿನಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿದವರಂತೆ ನನ್ನನ್ನು ಕಾಣಲಾಗದು. ನನ್ನ ಪರೋಕ್ಷ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಬೆಳೆಸಿದವರು ಹಿಂಸೆಗೆ ಆಸಕ್ತರಾದರೆ, ಅವರಿಗೆ ಯಜ್ಞವೂ ಶ್ರೇಯಸ್ಸಲ್ಲ. ಕ್ರೂರ ಮನಸ್ಸು, ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ದೇವತೆಗಳು, ಪಿತೃಗಳು ಮತ್ತು ಭೂತಗಳಿಗೆ ಹಿಂಸೆಮೂಲಕ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬಲಿ ಕೊಡುವ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನಿಜವಾದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕನಸುಗಳ ಹಿಂದೆ ಓಡುವ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳಂತೆ, ಆ ಕನಸುಗಳ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಹಿತವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಆ ಲೋಕದ ವರ್ಣನೆ ಕೇಳಲು ಸುಂದರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ. ರಾಜಸ, ಸಾತ್ವಿಕ ಅಥವಾ ತಾಮಸ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು ಮತ್ತು ಆ ಗುಣಗಳನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವವರು ಇಂದ್ರಾದಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ನನ್ನನ್ನು ನನ್ನ ನಿಜರೂಪದಲ್ಲಿ ಆರಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಯಜ್ಞದ ಮೂಲಕ ಆರಾಧಿಸಿ, 'ನಾವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಭೋಗಿಸೋಣ' ಎಂದು ಭಾವಿಸಿ, ಆ ಪುಣ್ಯ ಕ್ಷಯವಾದ ಮೇಲೆ ಪುನಃ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ, ಉತ್ತಮ ಕುಲವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಹೂವಿನ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಭ್ರಮೆಯಾದ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಲೋಭದಿಂದ ತುಂಬಿರುವವರಿಗೆ ನನ್ನ ಉಪದೇಶವೂ ರುಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವೇದಗಳು ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ—ಬ್ರಹ್ಮ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು—ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ; ಋಷಿಗಳು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಾನೂ ಪರೋಕ್ಷ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ. ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮನು ಅತೀ ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದ, ಪ್ರಾಣ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಅಪ್ರಮಿತ, ಅಗಾಧ, ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಅತೀ ದುಗುಡವಾದದ್ದು. ಅದನ್ನು ನಾನು, ಅನಂತ ಶಕ್ತಿಯ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಸ್ತರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಶಬ್ದದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಕಮಲದ ದಂಡದೊಳಗಿನ ನಾರದಂತೆ, ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಗ್ಗಣ ತನ್ನ ಹೃದಯದಿಂದ ಬಾಯಿಯಿಂದ ಜಾಲವನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವಂತೆ, ಶಬ್ದಯುಕ್ತ ಪ್ರಾಣವು ಆಕಾಶದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಸ್ಪರ್ಶರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಛಂದಸ್ಸುಗಳ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಸಾವಿರ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು; ಓಂಕಾರದಿಂದ, ವ್ಯಂಜನ, ಸ್ವರ, ಉಷ್ಮ, ಅನುನಾಸಿಕಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾಗಿ, ಅವನು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಸ್ವತಃ ಮಹದ್ ಮತ್ತು ಅನಂತವಾದ ವಾಕನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚುವ ಛಂದಸ್ಸುಗಳ ಮೂಲಕ ಹರಡುತ್ತಾನೆ. ಗಾಯತ್ರಿ, ಉಷ್ಣಿಕ್, ಅನುಷ್ಟುಪ್, ಬೃಹತಿ, ಪಂಕ್ತಿ, ತ್ರಿಷ್ಟುಭ್, ಜಗತಿ, ಅತಿಚ್ಛಂದಸ್, ಅತ್ಯಷ್ಟಿ, ಅತಿಜಗತ್ ಮತ್ತು ವಿರಾಟ್—ಇವೆಲ್ಲ ಛಂದಸ್ಸುಗಳು. ಅದು ಏನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಏನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಏನು ವ್ಯತ್ಯಾಸಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನಾನೊಬ್ಬನಲ್ಲದೆ ಯಾರೂ ಅರಿಯಲಾಗದು. ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ವ್ಯತ್ಯಾಸಪಡಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ವೇದಗಳ ಸರ್ವಾರ್ಥವೂ ಶಬ್ದಕ್ಕೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿ, ಕೊನೆಗೆ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿ, ಅನುಗ್ರಹ ರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದೇ ರೀತಿ, ಆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳವು ಮೃಗಗಳು, ಕಾಡುಹಂದಿಗಳು, ಕಾಡುನಾಯಿಗಳು, ಎತ್ತುಗಳು, ಎಮ್ಮೆಗಳು, ಆನೆಗಳು, ಹಾಲುಹಕ್ಕಿಗಳು, ಕೋತಿಗಳು, ನೆಗೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಾವುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವುದು. ಆ ಮಹಾಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ರಾಜನು ತನ್ನ ಪುತ್ರರೊಂದಿಗೆ, ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಯು ಹೊತ್ತಿರುವಾಗ, ಆ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡನು. ಅವನು ದೀರ್ಘಕಾಲ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದನು; ಆದರೆ ಪರಮಾತ್ಮನ ಕರುಣೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಅವನು ಕೇಳಿದ ಅಮೃತದಂತಹ ವಚನಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚು ಕ್ಷೀಣವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಆ ಮಹರ್ಷಿಯು ಎತ್ತರವಾದನು, ಕಮಲದಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳು, ಜಟಾಮಂಡಲ, ಬರ್ಕದ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿದ್ದನು, ಯೋಗಿಯಂತೆ ಹೊರಗೆ ಅಶುದ್ಧವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದನು, ಆಭರಣಗಳಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದನು. ರಾಜನು ಆಶ್ರಮದ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ಆ ಋಷಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು; ಋಷಿಯು ಕೂಡ ರಾಜನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಆತಿಥ್ಯ, ಶುಭಾಶಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದನು. ಮಹರ್ಷಿಯು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಉಪಚಾರಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿದ ರಾಜನನ್ನು ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳ್ಳಿರಿಸಿ, ಭಗವಂತನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸಿ, ಮೃದುವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿದನು. "ನೀನು ಧರ್ಮಾತ್ಮರ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ, ದುರಾತ್ಮರ ವಧೆಗಾಗಿ, ಹರಿಯ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿರುವೆ. ನೀನು ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ಇಂದ್ರ, ವಾಯು, ಯಮ, ಧರ್ಮ, ವರುಣನ ರೂಪಗಳನ್ನು ಧರಿಸುವವನು—ನಿನ್ನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ನೀನು ರತ್ನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ವಿಜಯರಥವನ್ನು ಏರಿ, ಭಯಾನಕ ಧನುಸ್ಸನ್ನು ಹಿಡಿದು, ದುಷ್ಟರನ್ನು ಭಯಪಡಿಸುತ್ತೀಯೆ. ನಿನ್ನ ಸೇನೆಯ ಪಾದಗಳಿಂದ ಭೂಮಂಡಲವನ್ನು ನಡುಗಿಸಿ, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕಂಪಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತಾ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತೀಯೆ. ನೀನು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಭಗವಂತನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ವರ್ಣಾಶ್ರಮಗಳೆಂಬ ಎಲ್ಲ ಗಡಿ-ಗೊಳಹಗಳು ದस्यುಗಳಿಂದ ಮುರಿಯಲ್ಪಡುವುದೇ ಖಚಿತ. ಅಕ್ರಮವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಅಲೋಭಿಯಿಲ್ಲದ ಪುರುಷರಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಟ್ಟು, ನೀನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆದರೆ ಲೋಕವೇ ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ಮಹಾಬಲಶಾಲಿ, ನೀನು ಯಾವ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿರುವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ; ನಾವು ಸತ್ಯಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳೋಣ." ಶುಕಮುನಿಯು ಹೀಗೆ ಹೇಳಿದನು: ನಂದಗೋಪನ ವ್ರಜದ ಯುವತಿಯರು, ಹಿಮಕಾಲದ ಮೊದಲ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ಕಾತ್ಯಾಯನೀದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ವ್ರತವನ್ನು ಕೈಗೊಂಡರು; ಅವರು ಸುಲಭ ಆಹಾರವನ್ನು ಮಾತ್ರ ಸೇವಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಪ್ರಭಾತದಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯೋದಯದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಕಾಲಿಂದೀ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಆಕೆಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರು. ಸುಗಂಧದ ಹಾರಗಳು, ಪರಿಮಳ, ಅರ್ಪಣೆಗಳು, ಧೂಪ, ದೀಪ ಮತ್ತು ವಿಭಿನ್ನ ಬಗೆಯ ಮೊಳೆಗಳು, ಹಣ್ಣು, ಧಾನ್ಯ ಇತ್ಯಾದಿಗಳೊಂದಿಗೆ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿದರು. ಅವರು ಈ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸಿದರು: "ಹೇ ಕಾತ್ಯಾಯನೀ, ಮಹಾಶಕ್ತಿ, ಮಹಾಯೋಗಿನಿ, ಪರಮೇಶ್ವರಿ, ನಂದನಂದನನು ನನ್ನ ಪತಿಯನ್ನಾಗಿಸು; ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ," ಎಂದು. ಈ ರೀತಿ, ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕೃಷ್ಣನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿರಗೊಳಿಸಿದ ಆ ಯುವತಿಯರು, ಒಂದು ತಿಂಗಳು ಭದ್ರಕಾಲಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ನಂದನಂದನನು ತಮ್ಮ ಪತಿಯನ್ನಾಗಲಿ ಎಂದು ಆಶಿಸಿದರು. ಪ್ರತಿದಿನವೂ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ, ತಮ್ಮ ಸ್ನೇಹಿತೆಯರೊಂದಿಗೆ ಕೈಕೈ ಹಿಡಿದು, ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಾ, ಕಾಲಿಂದೀ ನದಿಗೆ ಸ್ನಾನಕ್ಕೆ ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು.