ಪ್ರಥಮ ಭಾಗದ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದುನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಪರಮಹಂಸರಿಗೆ ಪಾವನವಾದ ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ಹತ್ತನೆಯ ಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಕಥನ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಭಾಗದ ನಂತರ, ಮಾನವನ ಜೀವನದ ಗಂಭೀರ ಅರ್ಥವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಂದ್ರಿಯ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತಾನೇ ಯಾರು ಎಂಬುದೂ, ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವ ಸತ್ಯಗಳೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಕೇವಲ ದೇಹದ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ಜೀವಿಸುತ್ತಾನೆ, ಬಳ್ಳಿಯಂತೆ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾ ತನ್ನ ಅಮೂಲ್ಯ ಜೀವನವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇಂತಹ ಫಲಪ್ರದ ಕಾರ್ಯಗಳ ಫಲವನ್ನು ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದದು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಆದರೆ ಜನರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಲು, ಔಷಧಿಯನ್ನು ರುಚಿಕರಗೊಳಿಸುವಂತೆ, ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜನರು ಹುಟ್ಟಿದಾಗಿನಿಂದಲೇ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಆಸೆಗಳಿಗೆ, ಜೀವನಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಜನರಿಗೆ ಬದ್ಧವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಇದೇ ಬಂಧನೆಗಳೇ ಅವರ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಹಿತವನ್ನು ಅರಿಯದೇ, ದುಃಖದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ, ಅವರನ್ನು ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದವರು ಮತ್ತೆ ಅದೇ ಅಜ್ಞಾನ-ಬಂಧಿತ ಕಾರ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೇಗೆ ಪ್ರೇರೇಪಿಸಬಹುದು? ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದೆ, ತಪ್ಪಾದ ಮನಸ್ಸು ಹೊಂದಿರುವ ಕೆಲವರು ಆ ಹೂವಿನಂತೆ ಕಾಣುವ ಫಲಪ್ರದ ಕಾರ್ಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ವೇದವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಮ ಮತ್ತು ಲೋಭದಿಂದ ತುಂಬಿರುವವರು, ಫಲಕ್ಕಿಂತ ಹೂವಿನ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸು ಇಡುವವರು, ಅಗ್ನಿಗೆ ಎಳೆಯಲ್ಪಡುವ ಪಟಂಗಗಳಂತೆ ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಲೋಕವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನನ್ನನ್ನು, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮತ್ತು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ನನ್ನನ್ನು, ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಹೇಗೆಂದರೆ, ವೇದಘೋಷ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗದವರು, ಮೋಡದಿಂದ ದೃಷ್ಟಿ ಮುಸುಕಿದವರಂತೆ ನಿಜವನ್ನು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಪರೋಕ್ಷ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಇಂದ್ರಿಯ ಭೋಗಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವವರು ಹಿಂಸೆಗೆ ಆಸಕ್ತರಾದರೆ, ಅವರಿಗೆ ಯಜ್ಞವೂ ವಿಧಿಸಲ್ಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ರೂರರು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳು, ಪಿತೃಗಳು, ಭೂತಗಳಿಗೆ, ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಪಡೆದ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬಲಿ ನೀಡುತ್ತಾ ಯಜ್ಞಗಳನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ನಿಜವಾದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕನಸುಗಳ ಮೇಲೆ ಆಶ್ರಯಿಸುವಂತೆ, ಅಸ್ಥಿರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಕನಸುಗಳಂತೆ ಕೇವಲ ಕೇಳಲು ರುಚಿಯಾಗಿರುತ್ತದೆ. ರಜೋ, ಸತ್ವ, ತಮೋ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು ಮತ್ತು ಅವನ್ನು ಮೆಚ್ಚುವವರು, ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ನನ್ನನ್ನು ನಾನು ಹೇಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂಬಂತೆ ಆರಾಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಿ, 'ನಾವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಭೋಗಿಸೋಣ' ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಆ ಪುಣ್ಯ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ, ಮತ್ತೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಜನ್ಮವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಹೂವಿನಂತೆ ಮಾರುಹೋಗಿರುವ, ಗರ್ವ ಮತ್ತು ಅತಿ ಲೋಭದಿಂದ ತುಂಬಿರುವವರ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನನ್ನ ಉಪದೇಶವೂ ಆಕರ್ಷಕವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ವೇದಗಳು ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ; ಋಷಿಗಳು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಾನೂ ಪರೋಕ್ಷ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಮೆಚ್ಚುತ್ತೇನೆ. ಶಬ್ದರೂಪ ಬ್ರಹ್ಮವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸುವುದು ತುಂಬಾ ಕಷ್ಟ; ಅದು ಪ್ರಾಣ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಅದು ಅಪಾರ, ಅಗಾಧ, ಅಳವಡಿಸಲಾಗದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಆಳವಾಗಿದೆ. ಅನಂತ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ನಾನು, ಬ್ರಹ್ಮನಾಗಿ, ಅದನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಅದು ಶಬ್ದ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಕಮಲದ ದಂಡದಲ್ಲಿ ಇರುವ ನೂಲಿನಂತೆ ಕಾಣಿಸುತ್ತದೆ. ಹೆಗ್ಗಣವು ತನ್ನ ಹೃದಯದಿಂದ ಬಾಯಿ ಮೂಲಕ ಜಾಲವನ್ನು ಬಿಡುವಂತೆ, ಪ್ರಾಣವೂ ಶಬ್ದವನ್ನು ಹೊತ್ತೊಯ್ಯುತ್ತಾ ಆಕಾಶದಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಸ್ಪರ್ಶ ರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಪರಮಾತ್ಮನು ಛಂದಸ್ಸುಗಳ ಮತ್ತು ಅಮೃತತ್ವದ ರೂಪ, ಸಾವಿರ ಮಾರ್ಗಗಳೊಡನೆ, ವ್ಯಂಜನ, ಸ್ವರ, ಉಷ್ಮ, ಅನುನಾಸಿಕಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತವಾದ ಓಂನಿಂದ ತನ್ನೊಳಗೆ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಸ್ವತಃ, ಮಹದ್ ಮತ್ತು ಅನಂತವಾದ ವಾಕನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರತಿ ಛಂದಸ್ಸು ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚುತ್ತಾ ಹರಡುತ್ತಾನೆ. ಗಾಯತ್ರಿ, ಉಷ್ಣಿಕ್, ಅನುಷ್ಟುಪ್, ಬೃಹತಿ, ಪಂಕ್ತಿ, ತ್ರಿಷ್ಟುಪ್, ಜಗತಿ, ಅತಿಚ್ಛಂದಸ್, ಅತ್ಯಷ್ಟಿ, ಅತಿಜಗತ್ ಮತ್ತು ವಿರಾಟ್—ಇವುಗಳೆಲ್ಲಾ ಛಂದಸ್ಸುಗಳು. ಇದು ಏನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಏನನ್ನು ಸೂಚ್ಯಾರ್ಥವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು, ಈ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ನಾನೊಬ್ಬನಲ್ಲದೆ ಯಾರೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ವೇದಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥವು ಶಬ್ದದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ನನ್ನನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿ, ಮಾಯೆಯನ್ನು ಮಾತ್ರ ಪಠಿಸಿ, ಕೊನೆಗೆ ಅದನ್ನೇ ನಿರಾಕರಿಸಿ ಅನುಗ್ರಹ ರೂಪವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಅದು ಮೃಗಗಳು, ಹಂದಿಗಳು, ಕಾಡುನಾಯಿಗಳು, ಎತ್ತುಗಳು, ಎಮ್ಮೆಗಳು, ಆನೆಗಳು, ಹಾಲಿನ ಕೋಲುಗಳು, ಕಪಿಗಳು, ಮುಂಗುಸರು ಮತ್ತು ಹಾವುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವಂತೆ ಸುತ್ತುವರಿದಿದೆ. ಅಂತಹ ಶ್ರೇಷ್ಠ ತೀರ್ಥಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ರಾಜನು, ತನ್ನ ಪುತ್ರರೊಂದಿಗೆ, ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಯನ್ನು ಹಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಕುಳಿತಿದ್ದ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಆ ಮಹರ್ಷಿಯು ದೀರ್ಘಕಾಲ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಪ್ರೀತಿಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಅಮೃತಸಮಾನವಾದ ವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದರಿಂದ, ಹೆಚ್ಚು ಕ್ಷೀಣವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಅವನು ತನ್ನ ರೂಪದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನು ಎತ್ತರವಾಗಿದ್ದ, ಕಮಲದ ದಳದಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳು, ಜಟಾಮಂಡಿತ, ಬಣ್ನಿನ ಬಟ್ಟೆ ಧರಿಸಿದ್ದ, ತಪಸ್ವಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಅಶುದ್ಧ ವೇಷದಲ್ಲಿ, ಆಭರಣವಿಲ್ಲದೆ ಕುಳಿತಿದ್ದನು. ರಾಜನು ಆಶ್ರಮದ ಬಳಿಗೆ ಹೋಗಿ, ಮಹರ್ಷಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದಾಗ, ಮಹರ್ಷಿಯು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಆತಿಥ್ಯ ಮತ್ತು ಶುಭಾಶಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದನು. ಮಹರ್ಷಿಯು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಅರ್ಪಣೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಸ್ವಯಂ ನಿಯಂತ್ರಿತ ರಾಜನನ್ನು ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳಿಸಿ, ಪರಮಾತ್ಮನ ಆದೇಶವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಮೃದುವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ರಾಜನನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿದನು. "ನೀನು ಧರ್ಮಾತ್ಮರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುವುದಕ್ಕೂ, ದುಷ್ಟರನ್ನು ಸಂಹರಿಸುವುದಕ್ಕೂ ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿರುವೆ. ನೀನು ಹರಿಯ ಶಕ್ತಿಯಾಗಿರುವೆ. ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ಇಂದ್ರ, ವಾಯು, ಯಮ, ಧರ್ಮ, ವರुण—ಈ ಎಲ್ಲ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ನೀನು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗಿರುವೆ; ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ನೀನು ಜಯಶಾಲಿಯಾದ ರಥವನ್ನು ಹತ್ತದೆ, ಭಯಂಕರ ಧನುಸ್ಸನ್ನು ಹಿಡಿದು, ದುಷ್ಟರನ್ನು ಭಯಪಡಿಸುತ್ತೀಯೆ. ನಿನ್ನ ಸೇನೆಯ ಪಾದಗಳಿಂದ ಭೂಮಿಯ ವಲಯವನ್ನು ಕುಸಿದು, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕಂಪಿಸುವಂತೆ ಮಾಡಿ, ಮಹಾ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಎಳೆಯುತ್ತಾ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಭಗವಂತನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ ವರ್ಣಾಶ್ರಮದ ಎಲ್ಲ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ದುರಾತ್ಮಕರು ಧ್ವಂಸಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ನೀನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದರೆ, ಅಕ್ರಮಿಗಳು ಈ ಲೋಕವನ್ನು ಹಿಡಿದು, ಧರ್ಮವಿರೋಧಿ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕುತ್ತಿದ್ದರು; ಲೋಕವು ನಾಶವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೂ, ಮಹಾಬಲಶಾಲಿ ರಾಜನೇ, ನೀನು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿರುವ ಕಾರಣವನ್ನು ಕೇಳಲು ನಾನು ಬಯಸುತ್ತೇನೆ; ನಾವು ನಿಷ್ಠುರ ಹೃದಯದಿಂದ, ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ವರ್ತಿಸೋಣ." ಈ ಭಾಗದ ನಂತರ, ಶುಕಮುನಿಯು ಮುಂದಿನ ಕಥನವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು: ಶೀತಕಾಲದ ಮೊದಲ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ನಂದನ ವ್ರಜದ ಯುವತಿಯರು, ಕಾತ್ಯಾಯನೀ ದೇವಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಕೇವಲ ಸಾದಾ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಬೇಗೆಯ ಬೆಳಗಿನ ಜಾವ, ಕಾಳಿಂದಿ ನದಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನಮಾಡಿ, ನದಿಯ ತೀರದಲ್ಲಿ ಮಣ್ಣಿನಿಂದ ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ, ಅವಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಸುಗಂಧದ ಹಾರಗಳು, ಪರಿಮಳಗಳು, ಅರ್ಪಣೆಗಳು, ಧೂಪ, ದೀಪ, ಮತ್ತು ಹಣ್ಣು, ಮೊಗ್ಗು, ಧಾನ್ಯ ಮುಂತಾದ ದೊಡ್ಡ-ಚಿಕ್ಕ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ದೇವಿಯನ್ನು ಆರಾಧಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. "ಓ ಕಾತ್ಯಾಯನೀ, ಮಹಾಶಕ್ತಿ, ಮಹಾಯೋಗಿನಿ, ಪರಮೇಶ್ವರಿಯೇ, ನಂದನಂದನನನ್ನು ನನಗೆ ಪತಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡು; ನಿನಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ," ಎಂಬ ಮಂತ್ರವನ್ನು ಜಪಿಸುತ್ತಾ, ಆ ಯುವತಿಯರು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರು.