ವೃಂದಾವನದಲ್ಲಿ ವಿಹರಿಸುವ ಭಗವಂತನ ಲೀಲೆಗಳ ಕುರಿತು ಗೋಪಿಯರು ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಆ ದೇವಲೀಲೆಗಳ ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ ತೀವ್ರವಾಗಿ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನ ಕ್ರೀಡಾ ಕಥನ ತುಂಬಿ ಹರಿಯುತ್ತಿತ್ತು. ಇಲ್ಲಿ, ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊತ್ತಮೊದಲ ಭಾಗದ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಪರಮಹಂಸರಿಗೆ ಈ ಪವಿತ್ರ ಶಾಸ್ತ್ರ. ಇದಾದ ಬಳಿಕ, ಶ್ರುತಿಯಲ್ಲೇ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಂತೆ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನನ್ನು ತಾನೂ, ಅದಕ್ಕಿಂತಲೂ ಉನ್ನತವಾದುದನ್ನೂ ಅರಿಯಲಾರನು; ಅವನು ಕೇವಲ ದೇಹದಿಗಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಾ, ಉಸಿರಾಡುವ ಕೋಳಿಗಿಂತ ಬೇರೆನೂ ಅಲ್ಲ, ಅವನ ಜೀವನ ವ್ಯರ್ಥವಾಗಿದೆ. ಈ ಫಲಪ್ರದವಾದ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮಾನವರಿಗೆ ಪರಮಶ್ರೇಯಸ್ಸಲ್ಲ; ಅವುಗಳನ್ನು ಜನರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಲು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ, ಹೇಗೆ ಔಷಧಿಯನ್ನು ರುಚಿಕರವಾಗಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆಯೋ ಹಾಗೆ. ಜನರು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೇ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಆಸೆಗಳಿಗೆ, ಜೀವಕ್ಕೆ, ತಮ್ಮವರಿಗೆ ಬಂಧಿತರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಇವುಗಳೇ ಅವರ ದುಃಖದ ಮೂಲಗಳು. ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಹಿತವನ್ನು ಅರಿಯದವರು ದುಃಖದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಯೊಬ್ಬನು ಮತ್ತೆ ಅವರನ್ನೆ ಆ ಅಂಧಕಾರಮಯ ಮಾರ್ಗಗಳಿಗೆ ಹೇಗೆ ತೊಡಗಿಸಬಹುದು? ಅರ್ಥವನ್ನೇ ತಿಳಿಯದ, ಭ್ರಮಿತ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳ ಕೆಲವರು ಆ ಹೂವಿನಂತೆ ಕಾಣುವ ಫಲಪ್ರದ ಕಾರ್ಯಗಳ ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ವೇದವನ್ನು ಅರಿತವರು ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಮ, ದಯನೀಯತೆ, ಲೋಭದಿಂದ ತುಂಬಿದವರು ಹೂವಿನ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸು ಇಡುತ್ತಾರೆ, ಫಲವನ್ನು ಅರಿಯದೆ; ಅವರು ಅಗ್ನಿಗೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುವ ಪಟಂಗಗಳಂತೆ, ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಲೋಕವನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರು ನನ್ನನ್ನು—ಈ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನನ್ನು, ಎಲ್ಲವೂ ಯಥಾರ್ಥವಾಗುತ್ತಿರುವ ಮೂಲವನ್ನು—ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಹೇಗೆ ಕೆಲವು ಜನರು ಸ್ತೋತ್ರ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗದೆ, ಮೋಹಮಯವಾದ ಮೋಡದಿಂದ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನೂ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲವೋ ಹಾಗೆ. ನನ್ನ ಪರೋಕ್ಷ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದವರು ಹಿಂಸೆಗೆ ಮನಸ್ಸು ಹೋದರೆ, ಅವರಿಗಾಗಿ ಯಜ್ಞವೂ ವಿಧಿಸಲಾಗದು. ಕ್ರೂರ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು, ತಮ್ಮ ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ಪಿತೃಗಳಿಗೆ, ಭೂತಗಳಿಗೆ ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಪ್ರಾಪ್ತವಾದ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಯಜ್ಞ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ವ್ಯವಹಾರಿಗಳಂತೆ ನಿಜವಾದ ಧನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕನಸುಗಳ ಹಿಂದೆ ಓಡುತ್ತಾರೆ; ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳೆಂದು ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ, ಅದು ಕನಸಿನಂತೆ ಕೇಳಲು ಸುಂದರವಾದರೂ ಶಾಶ್ವತವಲ್ಲ. ರಜೋ, ಸತ್ತ್ವ, ತಮೋ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರು ಇಂದ್ರಾದಿ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ನನನ್ನು ಯಥಾರ್ಥವಾಗಿ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿ, "ನಾವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಭೋಗಿಸೋಣ" ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಆ ಸ್ವರ್ಗಫಲ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ, ಪುನಃ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಉನ್ನತ ಜನ್ಮವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಹೂವಿನಂತೆ ಆಕರ್ಷಕವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಭ್ರಮಿತರಾದವರು, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಅತಿಲೋಭದಿಂದ ತುಂಬಿದವರು, ನನ್ನ ಉಪದೇಶಗಳಿಗೂ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವೇದಗಳು ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ; ಋಷಿಗಳು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಕೂಡ ಪರೋಕ್ಷ ಭಾಷಣವನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ. ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮವು ಅತಿ ದುರ್ಬೋಧ್ಯ, ಪ್ರಾಣ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದದು; ಅದು ಅಪಾರ, ಅಗಾಧ, ಆಳವಾದುದು, ಸಮುದ್ರದಂತೆಯೇ ಪ್ರವೇಶಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದುದು. ನಾನು, ಅನಂತಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಬ್ರಹ್ಮ, ಅದನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸಿದ್ದೇನೆ; ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಶಬ್ದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಕಮಲದ ದಂಡದೊಳಗಿನ ಧಾಗೆಯಂತೆ. ಹೆಗ್ಗಣ ತನ್ನ ಹೃದಯದಿಂದ ಬಾಯಿಮೂಲಕ ಜಾಲವನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವಂತೆ, ಶಬ್ದವುಳ್ಳ ಪ್ರಾಣ ವಾಯುವಿನಿಂದ, ಆಕಾಶದಿಂದ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಸ್ಪರ್ಶ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಆ ಭಗವಂತನು ಛಂದಸ್ಸುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದನು, ಅಮೃತರೂಪಿಯಾದನು, ಸಾವಿರ ಮಾರ್ಗಗಳನುಳ್ಳನು; ಓಂನಿಂದ, ವ್ಯಂಜನ, ಸ್ವರ, ಉಷ್ಮ, ಅನುನಾಸಿಕಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಾಗಿ ಆತನು ಒಳಗೆ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಮಹತ್ ಮತ್ತು ಅನಂತವಾದ ವಾಕನ್ನು ವಿವಿಧ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿಸ್ತರಿಸಿ, ಸ್ವತಃ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಹಿಂಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಛಂದಸ್ಸುಗಳು ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತಾ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಗಾಯತ್ರಿ, ಉಷ್ಣಿಕ್, ಅನುಷ್ಟುಪ್, ಬೃಹತಿ, ಪಂಕ್ತಿ, ತ್ರಿಷ್ಟುಪ್, ಜಗತಿ, ಅತಿಚ್ಛಂದಸ್ಸು, ಅತ್ಯಷ್ಟಿ, ಅತಿಜಗತ್, ವಿರಾಟ್—ಇವು ಛಂದಸ್ಸುಗಳು. ಅದು ಏನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಏನನ್ನು ಸೂಚ್ಯಾರ್ಥವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ? ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅದರ ಹೃದಯವನ್ನು ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗೆ, ವೇದಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥ ಶಬ್ದದ ಆಧಾರದಲ್ಲಿ ನನ್ನನ್ನು ವಿಭಜಿಸಿ, ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿ, ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ, ಆ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಜಿಂಕೆ, ಕಾಡುಹಂದಿ, ಕಾಡುನಾಯಿ, ಎಮ್ಮೆ, ಎತ್ತು, ಆನೆ, ಗೋಪುಚ, ಕೋತಿ, ನೀರನಾಯಿ, ಹಾವುಗಳಂತಹ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಸುತ್ತುವರಿದಿದ್ದವು. ಆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ರಾಜನು ತನ್ನ ಪುತ್ರರೊಂದಿಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ನೋಡಿದನು; ಆಗ ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿ ಪ್ರಜ್ವಲಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅವನು ತನ್ನ ರೂಪದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿದ್ದನು, ದೀರ್ಘಕಾಲ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದನು; ಪರಮಾತ್ಮನ ಕರುಣೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಮತ್ತು ಅವನು ಕೇಳಿದ ಅಮೃತಮಯ ವಾಕ್ಯಗಳಿಂದ ಅವನು ಬಹಳ ದುರ್ಬಲನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಅವನು ಎತ್ತರವಾದನು, ಕಮಲದ ಹೂವಿನಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳಿದ್ದನು, ಜಟಾಮಂಡಿತನು, ತ್ವಚಾ ವಸ್ತ್ರ ಧಾರಕನು, ವ್ರತಸ್ಥನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದಂತೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಅಶುಚಿಯಾಗಿದ್ದನು, ಅಲಂಕಾರವಿಲ್ಲದವನಾಗಿದ್ದನು. ಆಗ ರಾಜನು ಆಶ್ರಮದವರೆಗೆ ಹೋಗಿ, ಮಹರ್ಷಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು; ಮಹರ್ಷಿಯು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಆತಿಥ್ಯ ಮತ್ತು ಶುಭಾಶಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವನನ್ನು ಸ್ವಾಗತಿಸಿದನು. ಮಹರ್ಷಿಯು, ಯೋಗ್ಯವಾದ ಅರ್ಘ್ಯಾದಿಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಆತ್ಮನಿಯಂತ್ರಿತ ರಾಜನನ್ನು ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳ್ಳಿರಿಸಿ, ಭಗವಂತನ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾ ಮೃದುವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿದನು. "ನಿಶ್ಚಿತವಾಗಿಯೂ, ಮಹಾಪ್ರಭೋ, ನೀನು ಧರ್ಮಾತ್ಮರ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಮತ್ತು ದುಷ್ಟರ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ; ನೀನು ಹರಿಯ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವನಾಗಿದ್ದೀಯೆ. ನೀನು ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ಇಂದ್ರ, ವಾಯು, ಯಮ, ಧರ್ಮ, ವರుణನ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿರುವವನು—ನೀನು ಪವಿತ್ರನಾದವನಿಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ. ನೀನು ರತ್ನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ವಿಜಯರಥದ ಮೇಲೆ ಏಳದೆ, ಭಯಂಕರವಾದ ಬಿಲ್ಲನ್ನು ಹಿಡಿದು, ದುಷ್ಟರನ್ನು ಭಯಪಡಿಸುತ್ತೀಯೆ. ನಿನ್ನ ಸೇನೆಯ ಪಾದಗಳಿಂದ ಭೂಮಂಡಲವನ್ನು ಒತ್ತಿ, ಅದರ ಗೊಳವನ್ನು ಕಂಪಿಸುವಂತೆ, ಮಹಾಸೇನೆಗಳನ್ನು ಹೊರತೆಗೆಯುತ್ತಾ, ಪ್ರಕಾಶಮಾನ ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತೀಯೆ. ಅಷ್ಟೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ರಾಜನೇ, ಭಗವಂತನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದ ವರ್ಣಾಶ್ರಮದ ಎಲ್ಲಾ ಗಡಿಗಳು ದಂಗೆಗಳಿಂದ ಧ್ವಂಸವಾಗುತ್ತವೆ. ಅನುಚಿತವಾದವರು, ಅಲೋಭಿಗಳಿಂದ ಪೋಷಿತವಾದ ಅಧರ್ಮವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ; ನೀನು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ಈ ಲೋಕವು ದುಷ್ಟರಿಂದ ಹಿಡಿಯಲ್ಪಟ್ಟು ನಾಶವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೂ, ವೀರನೇ, ನೀನು ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿರುವ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ; ನಾವು ನಿಷ್ಠುರ ಹೃದಯದಿಂದ ಅದರಂತೆ ವರ್ತಿಸೋಣ." ಇದಾದ ನಂತರ, ಶುಕಮುನಿಯು ಹೇಳಿದನು: ಹಿಮಕಾಲದ ಮೊದಲ ತಿಂಗಳಲ್ಲಿ, ನಂದನ ವ್ರಜದ ಯುವತಿಯರು, ಕಾತ್ಯಾಯನಿಯನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ವ್ರತವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರು; ಅವರು ಕೇವಲ ಸುಲಭವಾದ ಆಹಾರವನ್ನು ಸೇವಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ತಡಕೇಳುವ ಹೊತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಾಲಿಂದಿಯ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡಿ, ನದಿಯ ದಂಡೆಯ ಮೇಲೆಯೇ ಮರಳಿನಿಂದ ದೇವಿಯ ಪ್ರತಿಮೆಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿ ಪೂಜಿಸಿದರು. ಸುಗಂಧದ ಹಾರಗಳು, ಪರಿಮಳಗಳು, ನೈವೇದ್ಯ, ಧೂಪ, ದೀಪ, ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ರೀತಿಯ—ಹುಲ್ಲು, ಹಣ್ಣು, ಧಾನ್ಯ ಮುಂತಾದ ಸಣ್ಣ-ದೊಡ್ಡ ಕಾಣಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಅವರು ಆ ದೇವಿಯನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿದರು.