ಪುಲಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರು, ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಮಹಾಮಂಗಳ ಪಾದಗಳ ಗುಂಗುರುಳಿದ ಕುಂಕುಮವನ್ನು—ಅದು ಅವರ ಪ್ರಿಯಕರರ ಹೃದಯವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿ, ನಂತರ ಹುಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಹೋಯಿತು—ತಮಗೇ ಹಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಅವನನ್ನು ನೋಡಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಪ್ರೇಮದ ನೋವನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಿಕೊಂಡರು. ಈ ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ನೋಡಿರಿ—ಹರಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸೇವಕನು. ರಾಮ ಹಾಗೂ ಕೃಷ್ಣರ ಪಾದಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ತನ್ನ ಮೇಲಿರುವ ನೀರು, ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲು, ಬೇರುಗಳನ್ನು ಅವರಿಗೂ, ಅವರ ಹಸುಗಾವಲುಗೂ, ಜೊತೆಯ ಬಾಲಕರೆಲ್ಲರಿಗೂ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಾಮ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣ ಹಸುಗಾವಲು ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಹಸುಗಳನ್ನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಸುತ್ತಾ ಹೋಗುವಾಗ, ಅವರ ಬಾಸುರಿಯ ಮಧುರ ನಾದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಚಲಿಸುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಕೂಡಾ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಬಿಡುತ್ತವೆ, ಮರಗಳು ಆನಂದದಿಂದ ಕಂಪಿಸುತ್ತವೆ, ಅವರ ಬಂಧಗಳ ಗುರುತುಗಳು ಆಶ್ಚರ್ಯದಿಂದ ಬಿದ್ದಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ವೃಂದಾವನದಲ್ಲಿ ವಿಹರಿಸುವ ಭಗವಂತನ ಲೀಲಾವಿವರಣೆಯನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾ, ಗೋಪಿಯರು ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಅವನ ಆಟದಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದರು. ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಯಿತು—ಪರಮಹಂಸರಿಗಾಗಿ ರಚಿತವಾದ ಪವಿತ್ರ ಗ್ರಂಥದ ಈ ಭಾಗ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಮುಕ್ತಾಯ. ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದವನು ತನ್ನನ್ನು ಅಥವಾ ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವುದನ್ನು ತಿಳಿಯಲಾಗದು; ಅವನು ಕೇವಲ ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಬಾಳುತ್ತಾನೆ—ಒಂದು ಕಪ್ಪುಗಾಳಿಯಂತೆ ಉಸಿರಾಡುತ್ತಾ, ತನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ವ್ಯರ್ಥಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ಫಲಪ್ರದ ಫಲಿತಾಂಶವೇ ಮಾನವರಿಗೆ ಪರಮಮಂಗಳವಲ್ಲ; ಆದರೆ ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಲು ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ, ಹೇಗೆಂದರೆ ಔಷಧಿಯನ್ನು ಸುಗಮವಾಗಿ ಸೇವಿಸಲು ರುಚಿಕರಗೊಳಿಸುವಂತೆ. ಜನರು ಹುಟ್ಟುವಾಗಲೇ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಮನೆಗಳಿಗೆ, ಜೀವಕ್ಕೆ, ತಮಗಿದ್ದವರಿಗೇ ಬಂಧನ ಹೊಂದಿರುತ್ತಾರೆ—ಇವುಗಳೆ ಅವರ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತವೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಹಿತವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ದುಃಖದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಯೊಬ್ಬನು ಮತ್ತೆ ಅವನನ್ನು ಆ ಕತ್ತಲಿನ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲೇ ತೊಡಗಿಸಬೇಕೆ? ಹೀಗಾಗಿ, ಕೆಲವು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳು, ತಪ್ಪುಮಾರ್ಗದ ಮನಸ್ಸುಳ್ಳವರು, ಆ ಪುಷ್ಪವಾಕ್ಯ ಫಲಗಳನ್ನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ವೇದವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅವನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಮ, ದಯನೀಯತೆ, ಲೋಭದಿಂದ ಕೂಡಿದವರು, ಫಲಕ್ಕಿಂತ ಪುಷ್ಪದ ಮೇಲೆಯೇ ಮನಸ್ಸು ಇಟ್ಟವರು, ಬೆಂಕಿಗೆ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುವ ಹಚ್ಚುಹುಳಗಳಂತೆ ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಲೋಕವನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಓ ಪ್ರಿಯ, ಅವರು ನನ್ನನ್ನು ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ—ನಾನು ಅವರ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು, ಈ ವಿಶ್ವವು ನನ್ನಿಂದಲೇ ಉದ್ಭವವಾಗಿದೆ; ಹೇಗೆಂದರೆ, ಸ್ತುತಿ ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ತೃಪ್ತಿಯಾಗದವರು, ಮಂಜುಗಡ್ಡೆಯಲ್ಲಿ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಏನು ಕಾಣಿಸದವರಂತೆ. ನನ್ನ ಪರೋಕ್ಷ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದವರು ಹಿಂಸೆಗೆ ಆಸಕ್ತರಾದರೆ, ಅವರಿಗೆ ಯಜ್ಞವೂ ವಿಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಜಕ್ಕೂ, ಕ್ರೂರರು ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ಪಿತೃಗಳಿಗೆ, ಭೂತಗಳಿಗೆ ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಪಡೆದ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ಯಜ್ಞ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳು ನಿಜವಾದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಐಶ್ವರ್ಯವನ್ನು ಹಾರೈಸುವಂತೆ, ಅವರು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಆ ಅಸಾರ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆಶೀರ್ವಾದವನ್ನು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ—ಅದು ಕೇಳಲು ಕನಸಿನಂತೆ ಮನರಂಜಕವಾದರೂ ವ್ಯರ್ಥ. ರಾಜಸ, ಸಾತ್ವಿಕ ಅಥವಾ ತಾಮಸ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು, ಅಥವಾ ಅವುಗಳನ್ನು ಮೆಚ್ಚುವವರು, ಇಂದ್ರಾದಿ ಪ್ರಮುಖ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ—ನನ್ನನ್ನು ನನ್ನ ನಿಜರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಆರಾಧಿಸಿ, 'ನಾವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಭೋಗಿಸೋಣ' ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಅದು ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ, ಪುನಃ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಕುಲವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪುಷ್ಪವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡವರು, ಗರ್ವ ಮತ್ತು ಅತಿಯಾದ ಲೋಭದಿಂದ ಕೂಡಿದವರು, ನನ್ನ ಉಪದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವೇದಗಳು ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಬ್ರಹ್ಮ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನೇ ಒಳಗೊಂಡಿವೆ; ಋಷಿಗಳು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಕೂಡಾ ಪರೋಕ್ಷ ಭಾಷಣವನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ. ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮ ತುಂಬಾ ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಠಿಣವಾದದು—ಪ್ರಾಣ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಅದು ಅನಂತ, ಆಳವಾದ, ತಿಳಿಯಲು ದುಸ್ತರವಾದ ಸಮುದ್ರದಂತೆ. ಅದು ನಾನು, ಅನಂತಶಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ವಿಸ್ತರಿತವಾಗಿದೆ; ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಶಬ್ದರೂಪದಲ್ಲಿ ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ—ಹೇಗೆಂದರೆ, ಕಮಲದ ದಂಡದಲ್ಲಿ ಇರುವ ತಂತಿಯಂತೆ. ಹುಳವು ತನ್ನ ಹೃದಯದಿಂದ ಬಾಯಿಯ ಮೂಲಕ ಜಾಲವನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವಂತೆ, ಪ್ರಾಣವು ಶಬ್ದವನ್ನು ಹೊತ್ತು, ಆಕಾಶದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಸ್ಪರ್ಶರೂಪದಲ್ಲಿ ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಅವನು ಛಂದಸ್ಸುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಅಮೃತಸ್ವರೂಪ, ಸಾವಿರ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವನು; ಓಂ ಎಂಬ ಶಬ್ದದಿಂದ, ವ್ಯಂಜನ, ಸ್ವರ, ಉಷ್ಮ, ಅನುನಾಸಿಕಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನು, ಅವನು ಒಳಗೆ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಸ್ವತಃ ಆ ಮಹಾ ಅನಂತವಾದ ವಾಕನ್ನು, ವಿವಿಧ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಛಂದಸ್ಸುಗಳಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಪುನಃ ಹಿಂಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಗಾಯತ್ರಿ, ಉಷ್ಣಿಕ್, ಅನುಷ್ಟುಪ್, ಬೃಹತಿ, ಪಂಕ್ತಿ, ತ್ರಿಷ್ಟುಪ್, ಜಗತಿ, ಅತಿಚ್ಛಂದಸ್, ಅತ್ಯಷ್ಟಿ, ಅತಿಜಗತ, ವಿರಾಟ್—ಇವು ಛಂದಸ್ಸುಗಳು. ಅದು ಏನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ? ಏನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ? ಏನು ಸೂಚ್ಯಾರ್ಥವಿದೆ? ಏನು ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ? ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಅದರ ಹೃದಯ ಅರಿವಿಲ್ಲ. ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ ಹಾಗೂ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ವೇದಗಳ ಸಮಸ್ತ ಅರ್ಥ ಶಬ್ದದ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿಸಿ ನನ್ನನ್ನು ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿ ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಅದು ಹಿರಣ್ಯಮಯ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಮೃಗ, ಕಾಡುಹಂದಿ, ಕಾಡುನಾಯಿ, ಎಮ್ಮೆ, ಎತ್ತು, ಆನೆ, ಹಸುಗಳ ಬಾಲ, ಕೋತಿ, ನಕ್ಕು, ಹಾವು ಇತ್ಯಾದಿಗಳಿಂದ ಸುತ್ತಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಆ ಪವಿತ್ರ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ರಾಜನಾಥನು, ತನ್ನ ಪುತ್ರರೊಂದಿಗೆ, ಅಲ್ಲಿದ್ದ ಋಷಿಯನ್ನು ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಯ ಸಮೀಪ ಕುಳಿತಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡನು. ಅವನನ್ನು ನೋಡಿದನು—ಅವನ ರೂಪದಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಿಸುತ್ತಿದ್ದ, ದೀರ್ಘಕಾಲ ತಪಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದ, ಶರೀರದಲ್ಲಿ ತುಂಬಾ ಕ್ಷೀಣತೆ ಇಲ್ಲದಿದ್ದ—ಕಾರಣ, ಭಗವಂತನ ಪ್ರೀತಿಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿ ಹಾಗೂ ಅಮೃತಸಮಾನವಾದ ವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದರಿಂದ. ಅವನು ಎತ್ತರವಾಗಿದ್ದ, ಕಮಲದಾಳದಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳು, ಜಟಾಮಂಡಿತ, ಬಾರ್ಕಿನ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿದ್ದ, ತಪಸ್ವಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಅಶೌಚ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, ಅಲಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಇದ್ದ. ರಾಜನು ಆಶ್ರಮದ ಸಮೀಪ ಹೋದಾಗ, ಋಷಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು; ಋಷಿಯು ಅವನನ್ನು ಯೋಗ್ಯ ಆತಿಥ್ಯ ಹಾಗೂ ಶುಭಾಶಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದನು. ಮಗ್ನಚಿತ್ತನಾದ ರಾಜನನ್ನು ಸೂಕ್ತ ಉಪಚಾರಗಳಿಂದ ಆಸೀನಗೊಳಿಸಿ, ಋಷಿಯು ಭಗವಂತನ ಆದೇಶವನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಂಡು, ಮೃದು ವಚನಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿದನು. "ನಿಶ್ಚಯವಾಗಿಯೂ, ಮಹಾರಾಜ, ನಿಮ್ಮ ಸಂಚರಣೆ ಧರ್ಮಾತ್ಮರನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಹಾಗೂ ದುಷ್ಟರನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಲು ಆಗಿದೆ; ನೀವು ಹರಿಯ ಶಕ್ತಿಯೇ. ನೀವು ಸೂರ್ಯ, ಚಂದ್ರ, ಅಗ್ನಿ, ಇಂದ್ರ, ವಾಯು, ಯಮ, ಧರ್ಮ, ವರुण ಇವುಗಳ ರೂಪ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನಗಳನ್ನೂ ಧರಿಸುತ್ತೀರಿ—ನಿಮಗೆ ನಮಸ್ಕಾರ, ಪವಿತ್ರಾತ್ಮನೇ. ನೀವು ರತ್ನಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದ ಜಯರಥವನ್ನು ಏರಿ, ಭಯಾನಕ ಧನುಸ್ಸನ್ನು ಹಿಡಿದು, ದುಷ್ಟರನ್ನು ಭಯಭೀತಗೊಳಿಸುತ್ತೀರಿ. ನಿಮ್ಮ ಸೇನೆಯ ಪಾದಗಳಿಂದ ಭೂಮಿಯ ವಲಯವನ್ನು ತುಳಿದು, ಭೂಮಿಯನ್ನು ಕಂಪಿಸಿ, ಮಹಾ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಒಡ್ಡುತ್ತಾ, ಸೂರ್ಯನಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತೀರಿ. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಪ್ರಭು, ಭಗವಂತನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ವರ್ಣಾಶ್ರಮದ ಎಲ್ಲ ಗಡಿಗಳು, ದೋಷಿಗಳು ಧ್ವಂಸಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ, ಅವುಗಳೆಲ್ಲವೂ ಮುರಿದುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಅಧರ್ಮವು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಲೋಭಿ ಹಾಗೂ ಅಹಿತಕರ ಪುರುಷರಿಂದ ಪೋಷಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ; ನೀವು ವಿಶ್ರಾಂತಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರೆ, ಈ ಲೋಕವು ದುಷ್ಟರಿಂದ ವಶವಾಗಿಬಿಡುತ್ತದೆ. ಎಷ್ಟೇ ಆಗಲಿ, ಮಹಾಬಲಶಾಲಿ, ನೀವು ಯಾವ ಉದ್ದೇಶಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತೇನೆ; ನಾವು ನಿಸ್ಪೃಹ ಹೃದಯದಿಂದ ಅದರಂತೆ ವರ್ತಿಸೋಣ.