ವೃಂದಾವನದ ಆ ಪವಿತ್ರ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ, ನಂದನಂದನ ಕೃಷ್ಣನ ಅದ್ಭುತ ವೇಷವನ್ನು ನೋಡಿ, ಅವನ ಮಧುರ ವಂಶೀ ನಾದವನ್ನು ಕೇಳಿ, ಕೂಸುರು ಮನಸ್ಸಿನ ಹರಣೆಯರಿಗೂ ಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳು ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕಾಗಿದೆ. ಅವರ ಕಪ್ಪು ಜಿಂಕೆ ಸಂಗಾತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಟಹಾಕುತ್ತಾ ಪೂಜಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಕೃಷ್ಣನ ರೂಪ ಮತ್ತು ನಡೆ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಹಬ್ಬವಾಗಿತ್ತು; ಅವನ ವಂಶೀ ನಾದವನ್ನು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಿದ್ದ ದೇವತೆ ಮಹಿಳೆಯರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡು, ಹೂವಿನ ಹಾರಗಳು ಜಾರಿಬಿದ್ದು, ವಸ್ತ್ರಗಳು ಸಡಿಲವಾಗಿ, ಪ್ರೇಮಭಾವದಿಂದ ಮೋಹಿತರಾಗಿ ಮೂರ್ಚ್ಛಿತರಾದರು. ವೃಂದಾವನದ ಹಸುವುಗಳು ತಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು, ಕೃಷ್ಣನ ಬಾಯಿಂದ ಹರಿಯುವ ವಂಶೀ ನಾದ ಅಮೃತವನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಾ, ಸ್ಥಿರವಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದವು. ಅವುಗಳ ಕಂದಗಳು ಹಾಲನ್ನು ಬಾಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡೇ ಗೋವಿಂದನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡುತ್ತ, ಕಣ್ಣಲ್ಲಿ ನೀರು ತುಂಬಿಕೊಂಡಿದ್ದವು. ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿರುವ ಪಕ್ಷಿಗಳು ಕೂಡ ಧನ್ಯರಾಗಿದ್ದಾರೆ; ಅವುಗಳು ಸುಂದರ ಮರಗಳ ಶಾಖೆಗಳ ಮೇಲೆ ಕುಳಿತು, ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಕೃಷ್ಣನ ವಂಶೀ ನಾದವನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮರೆತುಹೋಗುತ್ತವೆ. ನದಿಗಳು ಕೂಡ ಮುಕುಂದನ ಹಾಡನ್ನು ಕೇಳಿ, ತಮ್ಮ ತೀವ್ರ ಪ್ರವಾಹವನ್ನು ಮಿತಿಗೊಳಿಸಿ, ತನ್ನ ಅಲೆ-ಬಾಹುಗಳಿಂದ ಮುರಾರಿಯನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಅವನ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಕಮಲಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತವೆ. ವೃಂದಾವನದ ಹಸುಗಳು ರಾಮ ಮತ್ತು ಗೋಪಬಾಲಕರೊಂದಿಗೆ ಸೂರ್ಯನ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಮೇವು ತಿಂದು ತಿರುಗುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಕೃಷ್ಣನು ವಂಶೀ ವಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದ. ಆಗ ಮರಗಳು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ತಮ್ಮ ಪುಷ್ಪಭರಿತ ಶಾಖೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ, ತನ್ನ ದೇಹಗಳನ್ನೇ ಹಿತೈಷಿಯಾಗಿ ಛಾಯೆ ನೀಡಲು ಹರಡಿದವು. ಅಲ್ಲಿ ಪುಲಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರು, ತಮ್ಮ ಮುಖ ಮತ್ತು ವಕ್ಷಸ್ಥಲವನ್ನು ಮಹಾಗಾಯಕನ ಪಾದಗಳ ವಾಸಂತಿಕ ಕುಂಕುಮದಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿಕೊಂಡರು; ಅದು ಅವರ ಪ್ರಿಯರ ವಕ್ಷಸ್ಥಲವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿತ್ತು ಮತ್ತು ಹುಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಉಳಿದಿತ್ತು. ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಬಳಸಿ, ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಕಂಡು ಉದ್ಭವವಾದ ಪ್ರೇಮದ ವೇದನೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸಿಕೊಂಡರು. ಈಗ ನೋಡಿ, ಈ ಬೆಟ್ಟವು ಹರಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠ ದಾಸರಲ್ಲೊಬ್ಬನು! ರಾಮ ಹಾಗೂ ಕೃಷ್ಣನ ಪಾದಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಸಂತುಷ್ಟನಾಗಿ, ತನ್ನ ಮೇಲಿನಿಂದ ಹರಿಯುವ ನೀರು, ಸೊಪ್ಪು, ಮತ್ತು ಬೇರುಗಳ ಮೂಲಕ ಅವರಿಗೆ, ಅವರ ಹಸುಗಳಿಗೆ ಮತ್ತು ಸಂಗಾತಿಗಳಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾನೆ. ರಾಮ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣ ಗೋಪಬಾಲಕರೊಂದಿಗೆ ಹಸುಗಳನ್ನು ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ನಡೆಸುತ್ತಾ, ಅವರ ವಂಶೀ ನಾದದಿಂದ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮೋಹಿತರಾಗಿ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಬಿಡುತ್ತವೆ. ಮರಗಳು ಆನಂದದಿಂದ ಕಂಪಿಸುತ್ತವೆ; ಬಂಧನಗಳ ಗುರುತುಗಳು ಅವರಿಂದ ಬಿದ್ದುಹೋಗುತ್ತವೆ. ಇಂತಹ ರಮಣೀಯ ಲೀಲಾವರ್ಣನೆಗಳನ್ನು ಗೋಪಿಯರು ಪರಸ್ಪರ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾ, ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಕೃಷ್ಣನ ಕ್ರೀಡೆಯಲ್ಲಿ ಲೀನರಾದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಇಲ್ಲಿ ಮುಕ್ತಾಯವಾಗುತ್ತದೆ—ಪರಮಹಂಸರಿಗೆ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದಲ್ಲಿ. ಇದಾದ ಮೇಲೆ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಲೀನನಾದವನಿಗೆ ಸ್ವಯಂ ಅಥವಾ ಪರಮಾರ್ಥದ ಅರಿವು ಇರುವುದಿಲ್ಲ; ಅವನು ಕೇವಲ ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ—ಊದುವ ಕೋಲು ಹೇಗೆ ಉಸಿರಾಡುತ್ತದೆ, ಅವನ ಜೀವನವೂ ಹಾಗೆ ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಫಲಪ್ರದ ಫಲವೇ ಜನರ ಪರಮಹಿತವಲ್ಲ; ಆದರೆ, ಔಷಧಿಯನ್ನು ರುಚಿಕರವಾಗಿ ಮಾಡಿ ಕುಡಿಯಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸುವಂತೆ, ಜನರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಲು ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಜನ್ಮದಿಂದಲೇ ಮನುಷ್ಯರು ತಮ್ಮ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಕಾಮನೆಗಳಿಗೆ, ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ, ಮತ್ತು ಬಂಧುಗಳಿಗೆ ಜೋಡಿಸಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ—ಅವುಗಳೇ ಅವರ ದುಃಖದ ಕಾರಣಗಳಾಗಿವೆ. ಯಾರು ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಹಿತವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ದುಃಖಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ, ಜ್ಞಾನಿಯಾಗಿಯೂ ಅವರನ್ನು ಮತ್ತೆ ಆ ಅಂಧಕಾರಮಯ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಬಹುದು? ಅರ್ಥಜ್ಞಾನವಿಲ್ಲದ ಕೆಲವರು, ತಪ್ಪು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ, ಆ ಪುಷ್ಪಮಯ ಫಲಗಳನ್ನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ವೇದವನ್ನು ತಿಳಿದವರು ಅವನ್ನು ಹೊಗಳುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಮ, ದಯನೀಯತೆ, ಲೋಭದಿಂದ ಪೀಡಿತರು, ಹೂವಿನ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸು ಇಟ್ಟವರು, ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಹಾರುವ ಪಟಂಗಗಳಂತೆ ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಲೋಕವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಹೋದವರು. ಅವರನ್ನು ಕುರಿತು ಕೃಷ್ಣನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: "ಅವರು ನನ್ನನ್ನು—ನಾನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವವನು, ಯಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತು ಉದ್ಭವಿಸುತ್ತದೆ—ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ಸ್ತೋತ್ರಗಳಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗದವರು, ಮೋಹದಿಂದ ಕಣ್ಣಿಗೆ ಮುಸುಕು ಬಂದವರಂತೆ." ನನ್ನ ಪರೋಕ್ಷ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಅರಿಯದೆ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತರಾದವರು ಹಿಂಸೆಗೆ ಆಸಕ್ತರಾದರೆ, ಯಜ್ಞವೂ ಅವರಿಗೆ ವಿಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ರೂರರು, ಸ್ವಾರ್ಥಕ್ಕಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ಪಿತೃಗಳಿಗೆ, ಮತ್ತು ಭೂತಗಳಿಗೆ ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಪಡೆದ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ ಯಜ್ಞ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಸತ್ಯ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಸುಖವನ್ನು ಕಾಣುವ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳಂತೆ; ಆ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವರು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪಿಸುವ ಸುಖ, ಕನಸು ಕೇಳಲು ಸುಂದರವಾದಂತೆ. ರಜೋ, ಸತ್ವ, ತಮೋ ಗುಣಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು ಮತ್ತು ಅವನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುವವರು, ಇಂದ್ರಾದಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ—ನಾನು ನಿಜವಾಗಿ ಇರುವಂತೆ ಅಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಿ, "ನಾವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸೋಣ" ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಸ್ವರ್ಗಸುಖ ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ, ಪುನಃ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತಿಕೆ ಮತ್ತು ಉತ್ತಮ ಜನ್ಮವನ್ನು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪುಷ್ಪಮಯ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಭ್ರಮಿತವಾದ, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಅತಿಲೋಭದಿಂದ ಕೂಡಿದವರಿಗೆ ನನ್ನ ಉಪದೇಶವೂ ಆಕರ್ಷಕವಲ್ಲ. ಈ ವೇದಗಳು ಮೂರು ವಿಭಾಗಗಳೊಂದಿಗೆ ಬ್ರಹ್ಮ, ಆತ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ; ಋಷಿಗಳು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ, ನಾನು ಕೂಡ ಪರೋಕ್ಷ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ. ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮ ತುಂಬಾ ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದುದು, ಪ್ರಾಣ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಅದು ಅಪಾರ, ಅಗಾಧ, ಸಮುದ್ರದಂತೆ ದುರ್ಲಭ್ಯ. ಅದು ಅನಂತನಾದ ನನ್ನಿಂದ, ಅನಂತ ಶಕ್ತಿಯ ಬ್ರಹ್ಮದಿಂದ ವಿಸ್ತರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಶಬ್ದರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ—ಹುಲಿಬೀಜದ ಒಳಗಿನ ನಾರುಗಳಂತೆ. ಹೆಗ್ಗಣ ಹೃದಯದಿಂದ ಬಾಯಿಗೆ ಜಾಲವನ್ನು ಬಿಡುವಂತೆ, ಪ್ರಾಣವೂ ಶಬ್ದದೊಂದಿಗೆ ಆಕಾಶದಿಂದ ಹೊರಬಂದು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಸ್ಪರ್ಶರೂಪವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆ ಪ್ರಭು ಛಂದಸ್ಸುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದನು, ಅಮೃತತ್ವದಿಂದ ಕೂಡಿದನು, ಸಾವಿರ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು; ಓಂ ಎಂಬ ಶಬ್ದದಿಂದ, ವ್ಯಂಜನ, ಸ್ವರ, ಉಷ್ಮ, ಅನುನಾಸಿಕಗಳಿಂದ ಅಲಂಕೃತನಾಗಿ, ಅವನು ಅಂತರಂಗದಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಸ್ವತಃ ಮಹದ್ ಮತ್ತು ಅನಂತವಾದ ವಾಕನ್ನು ವಿವಿಧ ಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ, ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚುವ ಛಂದಸ್ಸುಗಳಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಹಿಂಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ. ಗಾಯತ್ರಿ, ಉಷ್ಣಿಕ್, ಅನುಷ್ಟುಪ್, ಬೃಹತಿ, ಪಂಕ್ತಿ, ತ್ರಿಷ್ಟುಪ್, ಜಗತಿ, ಅತಿಚ್ಛಂದಸ್, ಅತ್ಯಷ್ಟಿ, ಅತಿಜಗತ, ವಿರಾಟ್—ಇವು ಛಂದಸ್ಸುಗಳು. ಅದು ಏನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಏನನ್ನು ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ? ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಹೊರತು ಯಾರಿಗೂ ಅದರ ಹೃದಯ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಅದು ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ, ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಈ ರೀತಿ ವೇದಗಳ ಸಾರ್ಥಕ್ಯವೇ ಶಬ್ದದ ಮೂಲಕ ನನ್ನನ್ನು ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಮಾಯೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿ, ದಯಾಳುವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದೇ ರೀತಿ, ಅದು ಜಿಂಕೆ, ಕಾಡುಕುರಿ, ಕಾಡುನಾಯಿ, ಎಮ್ಮೆ, ಎತ್ತು, ಹಸು, ಆನೆ, ಗವಲ, ಕೋತಿ, ನಕ್ಕು, ಹಾವುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿರುವಂತೆ ಸುತ್ತುವರಿದಿದೆ. ಆ ಮಹಾಪುಣ್ಯಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ರಾಜನು ತನ್ನ ಪುತ್ರರೊಂದಿಗೆ, ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿಯು ಹೊತ್ತಿರುವ ಋಷಿಯನ್ನು ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡನು. ಅವನ austerity-ಯಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದ್ದರೂ, ದೇವರ ಪ್ರೀತಿ ಭಾವಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಅಮೃತಸಮಾನವಾದ ವಚನಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಬಹಳ ದುರ್ಬಲನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಅವನು ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ಕಣ್ಣುಗಳು ಕಮಲದ ದಳದಂತೆ, ಎಲೆಮದ್ದಿನ ಕೂದಲಿನೊಂದಿಗೆ, ವಾಲ್ಮೀಕಿಯ ವಸ್ತ್ರ ಧರಿಸಿದ್ದ, ಶೌಚವಿಲ್ಲದಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಿದ್ದ, ಅಲಂಕರಣವಿಲ್ಲದ ascetic. ರಾಜನು ಆಶ್ರಮದ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ಋಷಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದಾಗ, ಋಷಿಯು ಯೋಗ್ಯವಾದ ಆತಿಥ್ಯ ಮತ್ತು ಶುಭಾಶಯಗಳೊಂದಿಗೆ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದನು. ಅನುಷ್ಠಾನ ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿದ ರಾಜನನ್ನು ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳ್ಳಿರಿಸಿ, ಋಷಿಯು ದೇವರ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೆನೆಸಿಕೊಂಡು, ಮೃದುವಾದ ವಚನಗಳಿಂದ ಅವನನ್ನು ಸಂತೋಷಪಡಿಸಿದನು. "ನೀನು ಧರ್ಮಾತ್ಮರ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ, ದುರಾತ್ಮರ ನಾಶಕ್ಕಾಗಿ ತಿರುಗಾಡುತ್ತಿರುವೆ; ನೀನು ಹರಿಯ ಧಾರಕ ಶಕ್ತಿಯೆಂದು ನನಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ," ಎಂದು ಋಷಿಯು ರಾಜನಿಗೆ ಹೇಳಿದರು.