ವೃಂದಾವನದ ಮಹಿಮೆ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಹರಡಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ದೇವಕಿಯ ಪುತ್ರನಾದ ಕೃಷ್ಣನ ಪಾದಜಲದಿಂದ ಈ ಪಾವನ ಸ್ಥಳ ಪಾವನಗೊಂಡಿದೆ. ಗೋವಿಂದನು ತನ್ನ ವೇಣುವಾದನದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡಿ, ಮಯೂರಗಳು ಆನಂದಭರಿತವಾಗಿ ನೃತ್ಯಮಾಡುತ್ತವೆ; ಪರ್ವತಗಳ ಮೇಲಿರುವ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಕೂಡ ಆನಂದದಿಂದ ಸ್ಥಿರವಾಗುತ್ತವೆ. ಸುಖಭಾಗ್ಯಶಾಲಿಗಳಾದ ಈ ಕಾಡುಮರಿ ಕೂಡ ಧನ್ಯರು. ಏಕೆಂದರೆ, ನಂದನಂದನ ಕೃಷ್ಣನು ಅದ್ಭುತವಾದ ಆಭರಣಗಳಲ್ಲಿ ಅಲಂಕರಿಸಿರುತ್ತಾನೆ. ಅವನ ವೇಣುವಿನ ಮಧುರ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಕಪ್ಪುಹರಣ ಸಂಗಾತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾ, ಕಾಡುಮರಿ ಅವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೋಡುವ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಪೂಜಿಸುತ್ತವೆ. ಕೃಷ್ಣನ ರೂಪವೂ, ಅವನು ನಡೆಸುವ ನಡವಳಿಕೆಯೂ ಕಣ್ಣುಗಳಿಗೆ ಹಬ್ಬವಾಗಿದೆ. ಅವನ ವೇಣುವಿನ ಮಧುರ, ಗುಪ್ತವಾದ ಹಾಡು ಕೇಳಿ, ಆಕಾಶದ ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ವಿಮಾನಗಳಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಪ್ರೇಮಭಾವದಿಂದ ಮನಸ್ಸು ಚಂಚಲಗೊಂಡು, ಹೂಮಾಲೆಗಳೂ ಜಾರಿಹೋಗಿ, ಉಡುಪುಗಳು ಸಡಿಲವಾಗಿ, ಪ್ರೇಮಭಾವದಿಂದ ಮೂರ್ಚ್ಛಿತರಾಗಿ ಬಿದ್ದರು. ಗೋವುಗಳು ತಮ್ಮ ಕಿವಿಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು ಕೃಷ್ಣನ ಬಾಯಿಂದ ಹರಿಯುವ ವೇಣುವಿನ ಅಮೃತಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕುಡಿಯುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವುಗಳ ಹಸುವಿನ ಕಂದಗಳು ಹಾಲನ್ನು ಬಾಯಲ್ಲಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡೇ ನಿಲ್ಲುತ್ತವೆ. ಅವುಗಳ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ಆನಂದಾಶ್ರು ತುಂಬಿ, ಗೋವಿಂದನನ್ನು ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ನೋಡುವುದು. ಈ ಕಾಡಿನ ಹಕ್ಕಿಗಳು ಕೂಡ ಧನ್ಯರು. ಅವುಗಳು ಸುಂದರ ಮರಗಳ ಎತ್ತಿನ ಕೊಂಬೆಗಳಲ್ಲಿ ಕುಳಿತು, ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು, ಕೃಷ್ಣನ ವೇಣುವಿನ ಹಾಡನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾ, ಇತರ ಎಲ್ಲವನ್ನು ಮರೆತುಬಿಡುತ್ತವೆ. ನದಿಗಳು ಮುಕುಂದನ ಹಾಡನ್ನು ಕೇಳುತ್ತ, ತಮ್ಮ ಹರಿವಿನಲ್ಲಿ ವಲಯಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತ, ಪ್ರೇಮಭಾವದಿಂದ ತಣಿದು, ತರಂಗಗಳ ಕೈಗಳಿಂದ ಮುರಾರಿ ಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾ, ಅವನ ಪಾದಗಳಲ್ಲಿ ಕಮಲಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸುತ್ತವೆ. ವ್ರಜದ ಹಸುವುಗಳು ರವಿಯ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ರಾಮ ಮತ್ತು ಇತರ ಗೋಪ ಬಾಲಕರೊಡನೆ ಮೇವು ತಿಂದು ತಿರುಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಕೃಷ್ಣನು ವೇಣುವನ್ನು ವಾದಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ. ಆಗ ಮರಗಳು ಪ್ರೇಮಭರದಿಂದ ತಮ್ಮ ಹೂವು ತುಂಬಿದ ಕೊಂಬೆಗಳನ್ನು ಎತ್ತಿ, ತಮ್ಮದೇ ದೇಹವನ್ನು ಛಾಯೆ ನೀಡುವಂತೆ ಹರಡುತ್ತವೆ. ಪುಲಿಂದ ಮಹಿಳೆಯರು, ಮಹಾಗಾಯಕನಾದ ಕೃಷ್ಣನ ಕಮಲಪಾದಗಳಿಂದ ಹಸುವಿನ ಎದೆಗಳ ಮೇಲೆ ಉಳಿದಿದ್ದ ಕುಂಕುಮವನ್ನು ಹುಲ್ಲಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡು, ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಮುಖ ಮತ್ತು ಎದೆಯ ಮೇಲೆ ಹಚ್ಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ ಅವಳಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಪ್ರೇಮಪೀಡೆಯು ಶಮನವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಬೆಟ್ಟವನ್ನು ನೋಡು! ಇದು ಹರಿಯ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸೇವಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ. ರಾಮ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನ ಪಾದಸ್ಪರ್ಶದಿಂದ ಸಂತೋಷಗೊಂಡು, ತನ್ನ ಶಿಖರಗಳಿಂದ ನೀರು, ಹಸಿರು ಹುಲ್ಲು, ಬೇರುಗಳನ್ನು ಅರ್ಪಿಸಿ, ಅವರಿಗೂ ಹಸುವುಗಳಿಗೂ ಮತ್ತು ಸ್ನೇಹಿತರಿಗೆ ಗೌರವ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಮ ಮತ್ತು ಕೃಷ್ಣನು ಹಸುವುಗಳನ್ನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ನಡೆಸುತ್ತಾ, ಗೋಪ ಬಾಲಕರೊಡನೆ ಸಾಗುತ್ತಿರುವಾಗ, ಅವರ ವೇಣುವಿನ ಮಧುರ ಧ್ವನಿಯಿಂದ ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮಂತ್ರಮುಗ್ಧರಾಗುತ್ತವೆ. ಚಲಿಸುವ ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಕೂಡ ಸ್ಥಿರವಾಗಿಬಿಡುತ್ತವೆ, ಮರಗಳು ಪ್ರೇಮಭಾವದಿಂದ ಕಂಪಿತವಾಗುತ್ತವೆ, ಅವುಗಳ ಬಂಧನಗಳ ಗುರುತುಗಳು ಕೂಡ ಬಿದ್ದಿಹೋಗುತ್ತವೆ. ಈ ರೀತಿ, ವೃಂದಾವನದಲ್ಲಿ ಸಂಚರಿಸುವ ಕೃಷ್ಣನ ಲೀಲೆಯನ್ನು ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾ, ಗೋಪಿಕೆಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಮಾತಾಡುತ್ತಾ, ಅವನ ಲೀಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಲೀನರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಇದರಿಂದ, ಶ್ರೀಮದ್ಭಾಗವತ ಮಹಾಪುರಾಣದ ದಶಮಸ್ಕಂಧದ ಮೊದಲಾರ್ಧದ ಇಪ್ಪತ್ತೊಂದನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯವು ಇಲ್ಲಿಗೆ ಮುಗಿಯುತ್ತದೆ. ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ತಾನೇನು ಎಂಬುದೂ, ಅದಕ್ಕಿಂತ ಮೇಲಿರುವುದೂ ತಿಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಕೇವಲ ದೇಹಕ್ಕಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಾನೆ; ಗಾಳಿ ತುಂಬುವ ಕೋಲುಬಟ್ಟಿಯಂತೆ, ಅವನ ಬದುಕು ವ್ಯರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂತಹ ಫಲಾನುಭವವೇ ಜನರ ಪರಮಹಿತವಲ್ಲ; ಆದರೆ ಜನರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸಲು, ಔಷಧವನ್ನು ರುಚಿಕರವಾಗಿಸಿ ಕೊಡುವಂತೆ ಇದನ್ನು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜನರು ಹುಟ್ಟಿನಿಂದಲೂ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಕಾಮನೆಗಳಿಗೆ, ಪ್ರಾಣಕ್ಕೆ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಜನರಿಗೆ ಅಂಟಿಕೊಂಡಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅವುಗಳೇ ಅವರ ದುಃಖದ ಮೂಲ. ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಹಿತವನ್ನು ಅರಿಯದವರು ದುಃಖದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಅಲೆಯುತ್ತಾರೆ; ಜ್ಞಾನಿಯಾದವನು ಅವರನ್ನೆ ಮತ್ತೆ ಆ ಅಂಧಕಾರದ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಸಬಹುದೇ? ಹೀಗಾಗಿ, ಅರ್ಥವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ತಪ್ಪಾಗಿ ಮನಸ್ಸು ಹಾಕಿರುವ ಕೆಲವರು, ಈ ಪುಷ್ಪವಾಕ್ಯ ಫಲಾನುಭವವನ್ನು ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ; ವೇದವನ್ನು ಅರಿತವರು ಇದನ್ನು ಪ್ರಶಂಸಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಕಾಮ, ದಯನೀಯತೆ, ಲೋಭದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವರು, ಹೂವಿನ ಮೇಲೆ ಮನಸ್ಸು ಇಟ್ಟಿರುವವರು, ಬೆಂಕಿಗೆ ಹಾರುವ ಜ್ಯೋತಿಯಂತೆ ತಮ್ಮ ನಿಜವಾದ ಲೋಕವನ್ನು ಅರಿಯದೆ ಹೋದವರು. ಅವರು ನನ್ನನ್ನು, ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸುವ ನನ್ನನ್ನು ಅರಿಯುವುದಿಲ್ಲ; ಯಜ್ಞ ಮತ್ತು ಸ್ತುತಿಗಳಿಂದ ತೃಪ್ತಿಯಾಗದವರು, ಮೋಹದಿಂದ ದೃಷ್ಟಿಯು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡವರಂತೆ. ನನ್ನ ಪರೋಕ್ಷ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ತಿಳಿಯದೆ, ಇಂದ್ರಿಯವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿ ಬೆಳೆಸಿದವರು ಹಿಂಸೆಗೆ ಆಸಕ್ತರಾದರೆ, ಅವರಿಗಾಗಿ ಯಜ್ಞವೂ ವಿಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕ್ರೂರರಾದವರು, ಸ್ವಂತ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ, ದೇವತೆಗಳಿಗೆ, ಪಿತೃಗಳಿಗೆ, ಭೂತಗಳಿಗೆ ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಪಡೆದ ಪ್ರಾಣಿಗಳನ್ನು ಬಲಿಯಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ನಿಜವಾದ ಸಂಪತ್ತನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಕನಸುಗಳ ಹಿಂದೆ ಓಡುವ ವ್ಯಾಪಾರಿಗಳಂತೆ; ಹೀಗೆ, ಆ ಸ್ಥೂಲವಲ್ಲದ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಫಲವನ್ನು ಕನಸುಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ರಜಸ್ಸು, ಸತ್ವ, ತಮಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತರಾದವರು, ಅಥವಾ ಆ ಗುಣಗಳನ್ನು ಮೆಚ್ಚುವವರು, ಇಂದ್ರ ಮತ್ತು ಇತರ ಮುಖ್ಯ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಾರೆ, ನನ್ನನ್ನು ನಿಜವಾದ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ. ಇಲ್ಲಿ ದೇವತೆಗಳನ್ನು ಯಜ್ಞಗಳಿಂದ ಪೂಜಿಸಿದವರು, "ನಾವು ಸ್ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಭೋಗಿಸೋಣ" ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಅದು ಮುಗಿದ ಮೇಲೆ, ಪುನಃ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಶ್ರೀಮಂತರು ಮತ್ತು ಉನ್ನತವರ್ಗದವರಾಗಿ ಹುಟ್ಟಬೇಕೆಂದು ಬಯಸುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪುಷ್ಪವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಮನಸ್ಸು ತೊಡಗಿಸಿದವರು, ಅಹಂಕಾರ ಮತ್ತು ಅತಿಲೋಭದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವವರಿಗೆ ನನ್ನ ಉಪದೇಶವೂ ಆಕರ್ಷಕವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ವೇದಗಳು ಮೂರು ಭಾಗಗಳಿವೆ—ಬ್ರಹ್ಮ, ಆತ್ಮ, ದೇವತೆಗಳು. ಋಷಿಗಳು ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ; ನಾನೂ ಪರೋಕ್ಷವಾದ ಮಾತಿಗೆ ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತೇನೆ. ಶಬ್ದಬ್ರಹ್ಮ ತುಂಬಾ ಗ್ರಹಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾದುದು; ಅದು ಪ್ರಾಣ, ಇಂದ್ರಿಯಗಳು, ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದೆ; ಅದು ಅಪಾರ, ಆಳವಾದುದು, ಸಮುದ್ರದಂತೆ ಭೇದಿಸಲು ಅಸಾಧ್ಯ. ಅದು ನಾನು, ಅನಂತ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳ ಬ್ರಹ್ಮ, ವಿಸ್ತರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಅದು ಶಬ್ದರೂಪದಿಂದ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದು ಕಮಲದ ತೊಗಲಿನೊಳಗಿನ ತಂತಿಯಂತೆ. ಹುಳು ತನ್ನ ಹೃದಯದಿಂದ ಬಾಯಿಯ ಮೂಲಕ ಜಾಲವನ್ನು ಹೊರಹಾಕುವಂತೆ, ಶಬ್ದಯುಕ್ತವಾದ ಪ್ರಾಣವೂ, ಆಕಾಶದಿಂದ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೂಲಕ ಸ್ಪರ್ಶರೂಪವಾಗಿ ಹೊರಬರುತ್ತದೆ. ಅವನು ಛಂದಸ್ಸುಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಅಮೃತದಿಂದ ಕೂಡಿದ, ಸಾವಿರ ಮಾರ್ಗಗಳಿರುವ, ಒಂ ಎಂಬ ಶಬ್ದದಿಂದ, ವ್ಯಂಜನ, ಸ್ವರ, ಉಷ್ಮ, ಅನುನಾಸಿಕಗಳಿಂದ ಅಲಂಕರಿಸಿದವನು, ಒಳಗೆ ಸ್ಥಿತನಾಗಿದ್ದಾನೆ. ಅವನು ಅನೇಕ ಭಾಷೆಗಳ ಮೂಲಕ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವ ಮಹಾಸ್ಪೀಚನ್ನು ಸ್ವತಃ ಸೃಷ್ಟಿಸಿ, ಹಿಂಪಡೆಯುತ್ತಾನೆ; ಛಂದಸ್ಸುಗಳು ಪ್ರತಿ ಪ್ರತಿ ನಾಲ್ಕು ಅಕ್ಷರಗಳಿಂದ ಹೆಚ್ಚಾಗುತ್ತವೆ. ಗಾಯತ್ರಿ, ಉಷ್ಣಿಕ್, ಅನುಷ್ಟುಪ್, ಬೃಹತೀ, ಪಂಕ್ತಿ, ತ್ರಿಷ್ಟುಪ್, ಜಗತೀ, ಅತಿಚ್ಛಂದಸ್, ಅತ್ಯಷ್ಟಿ, ಅತಿಜಗತ್, ವಿರಾಟ್—ಇವುಗಳೆಲ್ಲ ಛಂದಸ್ಸುಗಳು. ಇದು ಏನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಏನನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ಏನನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ, ಅಥವಾ ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ? ಈ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಹೊರತು ಬೇರೆ ಯಾರಿಗೂ ಇದರ ಹೃದಯ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲ. ಇದು ನನ್ನನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತದೆ, ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ ಹಾಗೂ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಹೀಗಾಗಿ ವೇದಗಳ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥ ಶಬ್ದದ ಮೇಲೆ ಆಧಾರಿತವಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ವಿಭಜಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಮಾಯೆಯನ್ನೇ ನಿರಾಕರಿಸಿ, ಅನುಗ್ರಹವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿ, ಅದು ಜಿಂಕೆ, ಕಾಡುಕೂರ, ಕಾಡುನಾಯಿ, ಎತ್ತು, ಎಮ್ಮೆ, ಆನೆ, ಹಸುಪೂಚ, ಕೋತಿ, ನೆಗೆಳ, ಹಾವು ಮುಂತಾದ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಆ ಪವಿತ್ರ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದ ರಾಜನು ತನ್ನ ಪುತ್ರರೊಡನೆ, ಯಜ್ಞಾಗ್ನಿ ಹೊತ್ತಿದ್ದ ಋಷಿಯನ್ನು ನೋಡಿದನು. ಅವನ ತಪಸ್ಸಿನ ಪ್ರಭೆಯಿಂದ ಪ್ರಕಾಶಮಾನನಾಗಿದ್ದ ಅವನನ್ನು ನೋಡಿದನು; ಅವನು ಬಹಳ ಹಗುರಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಭಗವಂತನ ಪ್ರೇಮಪೂರ್ಣ ದೃಷ್ಟಿಯೂ, ಅವನು ಕೇಳಿದ ಅಮೃತದಂತಹ ವಾಕ್ಯಗಳೂ ಅವನನ್ನು ಪೋಷಿಸಿದ್ದವು. ಅವನು ಎತ್ತರವಾಗಿದ್ದ, ಕಮಲದ ಹೂವಿನಂತೆ ಕಣ್ಣುಗಳು, ಜಟಾಧಾರಿ, ಬಗ್ಗು ಉಡುಪು ಧರಿಸಿದ್ದ, ತಪಸ್ವಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾಗಿರುವಂತೆ ಅಶುದ್ಧವಾಗಿದ್ದ, ಅಲಂಕರಣವಿಲ್ಲದವನು. ಆಗ ರಾಜನು ಆಶ್ರಮದ ಬಳಿಗೆ ಬಂದು, ಋಷಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿದನು. ಋಷಿಯು ಅವನನ್ನು ಯೋಗ್ಯ ಆತಿಥ್ಯದಿಂದ ಸ್ವಾಗತಿಸಿದನು. ಅನಂತರ, ಯೋಗ್ಯವಾದ ಅರ್ಪಣೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ಆತ್ಮನಿಗ್ರಹ ಹೊಂದಿದ ರಾಜನನ್ನು ಆಸನದಲ್ಲಿ ಕುಳ್ಳಿರಿಸಿ, ಭಗವಂತನ ಆದೇಶವನ್ನು ನೆನೆದು, ಮೃದು ಮಾತಿನಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಸಂತೋಷವನ್ನು ನೀಡಿದನು.