ಶಾಸ್ತ್ರವು ಹೇಳುತ್ತದೆ: ಯಾರಾದರೂ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕವಾಗಿ ಅಥವಾ ಧರ್ಮಪೂರ್ವಕವಾಗಿ, ಅಣಕವಿಲ್ಲದೆ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ಧನವನ್ನು ಬಳಸಿ, ತನ್ನ ಅವಲಂಬಿತರನ್ನು ಪೋಷಿಸಬೇಕು ಮತ್ತು ಯಜ್ಞಾದಿಗಳನ್ನು ಸದಾ ನ್ಯಾಯಮಾರ್ಗದಿಂದ ಆಚರಿಸಬೇಕು. ಆದರೆ, ಮನೆಯವರ ಮೇಲೆ ಅತಿಯಾದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಬಾರದು; ಗೃಹಸ್ಥನಾಗಿದ್ದರೂ ಅಲಸ್ಯವನ್ನೂ ತೋರಿಸಬಾರದು. ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಈ ಲೋಕದ ಎಲ್ಲವೂ ಕ್ಷಣಿಕವೆಂದು ತಿಳಿದು, ಅದು ಇನ್ನೂ ಕಣ್ಮುಂದೆ ಕಾಣಿಸದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ, ಅದು ಈಗಲೇ ಇಲ್ಲದಂತೆಯೇ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಕ್ಕಳು, ಪತ್ನಿ, ಬಂಧುಗಳು — ಇವರ ಜೊತೆಗೆ ನಮ್ಮ ಭೇಟಿಯೂ ಒಂದು ಪ್ರಯಾಣದಂತೆ. ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾದ ಪ್ರಯಾಣಿಕರು ಹೇಗೆ ತಾತ್ಕಾಲಿಕವಾಗಿ ಸೇರಿ, ಮತ್ತೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕವಾಗುವರೋ, ಹಾಗೆಯೇ ಈ ಬಂಧುಗಳು ಕೂಡ ನಮ್ಮ ದೇಹವನ್ನು ಕನಸು ನಿದ್ರೆಯಿಂದ ದೂರವಾದಂತೆ ಬಿಟ್ಟು ಹೋಗುತ್ತಾರೆ. ಹೀಗೆ ಯೋಚಿಸುವ ಮುಕ್ತಾತ್ಮನು, ಮನೆಯೊಳಗೆ ಅತಿಥಿಯಂತೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅವನು ಮನೆಯೊಂದಿಗೆ ಬಂಧನವಿಲ್ಲದವನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ. ಭಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ, ನನ್ನಿಗಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಗೃಹಸ್ಥಧರ್ಮವನ್ನು ಆಚರಿಸಿದರೆ, ಮನೆಗೇ ಇರುತ್ತಾದರೂ, ಅರಣ್ಯಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದರೂ, ಮಕ್ಕಳು ಇದ್ದರೆ ಮನೆ ತ್ಯಜಿಸಿ ಭಿಕ್ಷಾಟನೆಯನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡರೂ ಸರಿ. ಆದರೆ ಮನೆಗೆ ಅತಿಯಾದ ಆಸಕ್ತಿಯಿದ್ದವನು, ಮಕ್ಕಳೂ, ಧನವೂ, ಸ್ತ್ರೀಯರಲ್ಲಿ ಮೋಹಗೊಂಡು, 'ನನ್ನದು', 'ನಾನು' ಎಂಬ ಭಾವನೆಗಳಿಂದ ಬಂಧನಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ. ಅಯ್ಯೋ! ನನ್ನ ವೃದ್ಧ ಪೋಷಕರು, ಪತ್ನಿ, ನನ್ನ ಚಿಕ್ಕ ಮಕ್ಕಳು — ನನ್ನಿಲ್ಲದೆ ಹೇಗೆ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ? ಅವರು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿಹೋಗುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಚಿಂತಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ಮನಸ್ಸು ಮನೆಯ ಆಸಕ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸೆರೆಯಾಗಿರುವವನಿಗೆ, ಮನಸ್ಸು ಮೋಹದಿಂದ ತುಂಬಿ, ಸದಾ ಅತೃಪ್ತನಾಗಿ, ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸುತ್ತಾ, ಅವನು ಪ್ರಾಣಬಿಡುವಾಗ, ಆಳವಾದ ಅಂಧಕಾರವನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸುತ್ತಾನೆ. ಈ ವೇಳೆ, ಸೂತನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಅಶ್ವತ್ಥಾಮನ ಅಸ್ತ್ರದಿಂದ ಸುಟ್ಟರೂ, ತನ್ನ ತಾಯಿಯ ಗರ್ಭದಲ್ಲೇ ಇದ್ದಾಗಲೇ, ಅವನು ಪ್ರಾಣಹಾನಿಯಾಗದೆ ಉಳಿದನು; ಅದು ಅದ್ಭುತ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ಕರ್ತೃ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಕ್ರೋಧದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ತಕ್ಶಕನಿಂದ ಪ್ರಾಣಾಪಾಯವಾದಾಗಲೂ, ಅವನು ಮರಣದ ನೋವಿನಿಂದ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಲಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸನ್ನು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಅರ್ಪಿಸಿದ್ದನು. ಎಲ್ಲ ಬಂಧನಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಜಯಿಸಲಾಗದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ವ್ಯಾಸನ ಶಿಷ್ಯನು ಗಂಗಾನದಿಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ದೇಹವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿದನು. ಭಗವಂತನ ಮಹಿಮೆಯ ಕಥೆಗಳ ಅಮೃತದಲ್ಲಿ ಆನಂದಿಸುವವರಿಗೆ, ಮರಣದ ಸಮಯದಲ್ಲಿಯೂ ಗೊಂದಲವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಸದಾ ಅವನ ಪದಪದ್ಮಗಳನ್ನು ಸ್ಮರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಭಿಮನ್ಯುವಿನ ಪುತ್ರನಾದ ಮಹಾಭಕ್ತ ಪರೀಕ್ಷಿತನು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಳುತ್ತಿರುವವರೆಗೆ, ಕಲಿ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರೂ ಅವನಿಗೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರುವ ಸಾಧ್ಯವಿರಲಿಲ್ಲ. ಭಗವಂತನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಹೊರಟ ದಿನ, ಅದೇ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅಧರ್ಮದ ಮೂಲವಾದ ಕಲಿ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದನು. ಆದರೆ ಪರೀಕ್ಷಿತ ಚಕ್ರವರ್ತಿಗೆ ಕಲಿ ವಿರುದ್ಧದ ದ್ವೇಷವಿರಲಿಲ್ಲ; ಅವನು ಹೂವಿನಲ್ಲಿನ ಮಧುವನ್ನು ಹೀರುವ ಜೇನುವಿನಂತೆ, ಎಲ್ಲಿಂದಲಾದರೂ ಶುಭ ಫಲವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದನು. ದುರ್ಬಲರನ್ನು ನೋಡಿ ಧೈರ್ಯವಂತನಾಗಿರುವ, ಬಲಿಷ್ಠರನ್ನು ನೋಡಿ ಭಯಪಡುವ ಕಲಿಗೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೂ ನಿರ್ಭಯರಿಗೂ ಏನು ಮಾಡಲಾಗದು; ಅವನು ಅಲಸ್ಯದಿಂದಿರುವವರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ, ಕುರಿಗಳನ್ನು ನೋಡಿದ ಕೋಗಿಲೆಯಂತೆ ಸಂಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ನಾನು ನಿಮಗೆ ಪರೀಕ್ಷಿತನ ಪವಿತ್ರ ಕಥೆಯನ್ನು, ವಾಸುದೇವನ ಲೀಲಾಮೃತದಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದನ್ನು, ನೀವು ಕೇಳಿದಂತೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದೇನೆ. ಭಗವಂತನ ಗುಣಗಳ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ಕಥೆಗಳೆಲ್ಲ, ನಿಜವಾದ ಜೀವನವನ್ನು ಬಯಸುವವರು ಸೇವಿಸಬೇಕು. ಆಗ ಋಷಿಗಳು ಹೇಳಿದರು: ಸೂತನೇ, ನೀನು ಭಗವಂತನ ಲೀಲಾಮೃತವನ್ನು ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ಪಾನಗೊಳಿಸುತ್ತಿರುವೆ, ನಿನಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾದ ಶುದ್ಧ ಕೀರ್ತಿ ಮತ್ತು ದೀರ್ಘಾಯುಸ್ಸು ದೊರೆಯಲಿ. ಈ ಅನಿಶ್ಚಿತ ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಜನರ ಮನಸ್ಸು ಮೋಹದಿಂದ ಆವರಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವಾಗ, ನೀನು ನಮಗೆ ಗೋವಿಂದನ ಪದಪದ್ಮದ ಮಧುರ ಪಾನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತಿದ್ದೀಯೆ. ಭಗವಂತನ ಭಕ್ತರ ಸಂಗವನ್ನು ಒಂದೇ ಕ್ಷಣವೂ ಸ್ವರ್ಗಕ್ಕೂ, ಮೋಕ್ಷಕ್ಕೂ ನಾವು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ — ಇತರ ಲೌಕಿಕ ವರಗಳಂತೂ ಮಾತನಾಡುವುದೇ ಬೇಡ! ಯಾರು ಆ ಪರಮಶರಣಾದ ಭಗವಂತನ ಅಮೃತ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೇಳುವುದರಿಂದ ತೃಪ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ? ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಯೋಗೇಶ್ವರರೂ ಕೂಡ ಅವನ ಗುಣಗಳ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಕಂಡಿಲ್ಲ. ಆದುದರಿಂದ, ಪರಮಭಕ್ತರಲ್ಲಿ ನೀನು ಶ್ರೇಷ್ಠ, ಪಂಡಿತನೇ, ಹರಿಯ ಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪುಣ್ಯಮಯ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು, ಕೇಳಲು ಉತ್ಸುಕರಾದ ನಮಗೆ ವಿವರಿಸು. ಆ ಮಹಾಭಕ್ತ ಪರಿಕ್ಷಿತನು, ಅವನ ಸ್ಥಿರ ಬುದ್ಧಿ ಮೋಕ್ಷದತ್ತ ನೆಟ್ಟಿದ್ದರಿಂದ, ವ್ಯಾಸ ಪುತ್ರನು ಉಪದೇಶಿಸಿದ ಜ್ಞಾನದಿಂದ, ಗರುಡಧ್ವಜನಾದ ಭಗವಂತನ ಪಾದಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದನು. ಆದುದರಿಂದ, ಆ ಪರಮಮಂಗಳಕರ, ಅದ್ಭುತ, ಯೋಗಮೂಲಕ ಕಥೆಯನ್ನು, ಅದರ ಅರ್ಥವು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವುದನ್ನು, ಭಗವಂತನ ಅನಂತ ಲೀಲಾಮೃತದಿಂದ ತುಂಬಿರುವುದನ್ನು, ಪರಿಕ್ಷಿತನಿಗೂ ಭಕ್ತರಿಗೂ ಆನಂದವನ್ನು ಕೊಟ್ಟುದನ್ನು, ನಮಗೆ ವಿವರಿಸು ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಸೂತನು ಹೇಳಿದನು: ಇಂದು ನಾವು, ಹೀನ ಕುಲದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದವರಾದರೂ, ಹಿರಿಯರನ್ನು ಅನುಸರಿಸುವುದರಿಂದ ಪುಣ್ಯಶಾಲಿಗಳಾದೆವು. ಮಹಾತ್ಮರ ವಚನಗಳ ಸಂಗದಿಂದ ಕುಲದ ದೋಷವೂ, ಮನಸ್ಸಿನ ದುಃಖವೂ ಶೀಘ್ರ ನಿವಾರಣೆಯಾಗುತ್ತದೆ. ಮಹಾತ್ಮರನ್ನು ಶರಣಾದ ಭಗವಂತನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸುವವರಿಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಪುಣ್ಯ! ಅವನ ಅನಂತ ಶಕ್ತಿ, ಅನಂತ ಗುಣಗಳಿಂದ ಅವನು 'ಅಪಾರ' ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ಈಗಾಗಲೇ ಹೇಳಿದ ವಿಷಯವೇ ಭಗವಂತನ ಅಪ್ರತಿಮ ಗುಣ ವೈಭವವನ್ನು ತೋರಲು ಸಾಕು; ಅವನ ಪಾದಧೂಳಿಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತ್ಯಜಿಸಿದವರು ಕೂಡ ಆಸೆಪಡುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವನು ಸ್ವಲ್ಪವೂ ಆ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಪೂಜೆಗೆ ಅರ್ಪಿಸಲಾದ, ಅವನ ಪಾದನಖಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ನೀರೇ ಲೋಕವನ್ನು ಪಾವನಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಹಾಗಿದ್ದಾಗ, ಮುಕುಂದನ ಪಾದವನ್ನು ಬಯಸುವವರಿಗೆ ಯಾರು ಪಾವನರಾಗುವುದಿಲ್ಲ? ಅಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತರು, ಜ್ಞಾನಿಗಳು, ದೇಹ ಮತ್ತು ಬಂಧುಗಳ ಮೇಲಿನ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ತಕ್ಷಣ ತ್ಯಜಿಸಿ, ಹಂಸಮುನಿಗಳ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಪಯಣಿಸುತ್ತಾರೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅಹಿಂಸೆ, ಶಾಂತಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಧರ್ಮ ಪ್ರಭುತ್ವವಿರುತ್ತದೆ. ನೀವು ಕೇಳಿದಂತೆ, ನಾನು ಅರ್ಯಮಣಿಗಳೇ, ನನಗೆ ತಿಳಿದಷ್ಟು ವಿವರಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹಕ್ಕಿಗಳು ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಹಾರುವಂತೆ, ಜ್ಞಾನಿಗಳೂ ವಿಷ್ಣುಪದವನ್ನು ತಮ್ಮ ಗ್ರಹಿಕೆಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಪಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಒಂದು ವೇಳೆ, ಅವನು ಬೇಟೆಗೆ ಅರಣ್ಯದಲ್ಲಿ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ಧನುಸ್ಸು ಎತ್ತಿಕೊಂಡು, ಒಂದು ಜಿಂಕೆಯನ್ನು ಹಿಂಬಾಲಿಸುತ್ತಾ, ಬಹಳವಾಗಿ ದಣಿದು, ಭಾರೀ ಹಸಿವಿಗೂ, ಬಾಯಾರಿಕೆಗೆ ಒಳಗಾದನು. ನೀರನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತಾ ಅವನು ಒಂದು ಆಶ್ರಮಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದನು; ಅಲ್ಲಿ, ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡು ಶಾಂತವಾಗಿ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಮುನಿಯನ್ನು ಕಂಡನು. ಇಂದ್ರಿಯ, ಉಸಿರು, ಮನಸ್ಸು, ಬುದ್ಧಿ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿಕೊಂಡು, ಆ ಮುನಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳಿಗೂ ಅವಲಂಬಿತನಾಗದೆ, ಬ್ರಹ್ಮನೊಂದಿಗೆ ಏಕೀಭೂತನಾಗಿ, ಅಚಲ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದನು. ಮುಳ್ಳಿನ ಕೂದಲು, ಚರ್ಮದ ಉಡುಪು ಧರಿಸಿದ್ದ ಆ ಮುನಿಗೆ, ಬಾಯಾರಿಕೆ ತೀವ್ರವಾಗಿತ್ತು; ರಾಜನು ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನಿಂದ ಭಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಯಾಚಿಸಿದನು. ಆದರೆ, ಹುಲ್ಲು, ಮಣ್ಣು ಸೇರಿದಂತೆ ಭಿಕ್ಷೆಗೆ ಬೇಕಾದ ಸಾಮಗ್ರಿಗಳು, ನೀರು, ಸೌಮ್ಯವಾದ ಮಾತುಗಳು ಯಾವುದೂ ದೊರೆಯಲಿಲ್ಲ; ಈ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದಿಂದ ರಾಜನು ಕ್ರೋಧಗೊಂಡನು. ಅವನಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಇಷ್ಟು ಹಸಿವೂ, ಬಾಯಾರಿಕೆಯೂ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಬ್ರಾಹ್ಮಣನ ಮೇಲೆ ಅಸೂಯೆ ಮತ್ತು ಕ್ರೋಧವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು. ಆಗ, ಆ ಕ್ರೋಧದಿಂದ, ರಾಜನು ಸತ್ತ ಹಾವನ್ನು ಆ ಮುನಿಯ ಭುಜದ ಮೇಲೆ ಇಟ್ಟು, ಆಶ್ರಮದಿಂದ ಹೊರಟು ತನ್ನ ನಗರಕ್ಕೆ ಮರಳಿದನು. 'ಈತನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಇಂದ್ರಿಯಗಳೂ ಹಿಂಪಡೆಯಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಕಣ್ಣು ಮುಚ್ಚಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ, ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಧ್ಯಾನದಲ್ಲೇ ತೊಡಗಿದ್ದಾನೋ, ಅಥವಾ ನಾಟಕವೋ? ಕ್ಷತ್ರಿಯರ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಯಾವುದು ಸತ್ಯವಾಗಬಹುದು?' ಎಂದು ರಾಜನು ಯೋಚಿಸಿದನು. ಆಗ, ಆ ಮುನಿಯ ಪುತ್ರನು, ಅಪೂರ್ವ ತೇಜಸ್ಸಿನಿಂದ ಕೂಡಿದವನು, ಮಕ್ಕಳೊಂದಿಗೆ ಆಟವಾಡುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ತಂದೆಗೆ ರಾಜನು ಅಪಮಾನ ಮಾಡಿದ ಸುದ್ದಿ ಕೇಳಿ, ಅಲ್ಲಿಯೆಲ್ಲಾ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು.